<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T85n2795"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2795 四部律幷论要用抄</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 2795 四部律幷论要用抄</title> <author/> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">85</idno>.<idno type="no">2795</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-10-21 18:08:41 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">四部律幷论要用抄</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as inputted by Ven. Huiran, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，慧然法师输入，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【乙】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00178"> <charName>CBETA CHARACTER CB00178</charName> <mapping cb:dec="983218" type="PUA">U+F00B2</mapping> <mapping type="unicode">U+3B88</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[木*奈]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00211"> <charName>CBETA CHARACTER CB00211</charName> <mapping cb:dec="983251" type="PUA">U+F00D3</mapping> <mapping 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明五篇七聚持犯轻重第十四 <lb n="0691a13" ed="T"/> 明除忏悔法第十五 明会通诸律违负第 <lb n="0691a14" ed="T"/>十六 明诸部杂威仪第十七</p></cb:div> <lb n="0691a15" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 戒律缘起</cb:mulu><head>戒律缘起第一</head> <lb n="0691a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0691a1601">大圣<persName>如来</persName>愍悼群有。示生迦夷树王成道。四 <lb n="0691a17" ed="T"/>十九年随缘化物。临涅槃时以此律藏付优 <lb n="0691a18" ed="T"/>波離。<persName>如来</persName>灭後尊者大迦葉。匡究三宝简得。 <lb n="0691a19" ed="T"/>五百大阿罗汉在<name role="" type="person">王舍城</name>结集三藏。当时优 <lb n="0691a20" ed="T"/>波離一夏之中八十度陞高坐。具足诵出大 <lb n="0691a21" ed="T"/>毘尼藏。有八十诵。悉以嘱大迦葉。迦葉将入 <lb n="0691a22" ed="T"/>涅槃。复以律藏付嘱阿难。阿难临灭付二大 <lb n="0691a23" ed="T"/>士。一名<name role="" type="person">商那和修</name>二名末田地。依付法藏经 <lb n="0691a24" ed="T"/>说。末田地向<name role="" type="person">罽宾</name>行化。经中更不记也。商那 <lb n="0691a25" ed="T"/>和修在<name role="" type="person">王舍城</name>行化。临灭之时以法付嘱优 <lb n="0691a26" ed="T"/>波掬多。自掬多已上有五大师。皆总持八万 <lb n="0691a27" ed="T"/>法藏。智辩超群。优婆毱多虽得总持神通智 <lb n="0691a28" ed="T"/>力莫之能比是。优婆毱多有五弟子。一萨婆 <lb n="0691a29" ed="T"/>多。是十诵律主。二昙无德。此方名法正。有大 <lb n="0691a30" ed="T"/>乘根性。即是四分律主。三名弥沙塞。即五分 <pb n="0691b" xml:id="T85.2795.0691b" ed="T"/> <lb n="0691b01" ed="T"/>律主。四名婆粗富那。即是僧祇律主。五名迦 <lb n="0691b02" ed="T"/>葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿罗汉。 <lb n="0691b03" ed="T"/>不能总持八万法藏。各随己见遂分为五部。 <lb n="0691b04" ed="T"/>释迦出世当此土周幽王时。到汉明帝经像 <lb n="0691b05" ed="T"/>始至。径百年许方有比丘。支竺微解汉语。少 <lb n="0691b06" ed="T"/>翻胡经。至秦主姚兴深信<persName>佛</persName>法。以弘始八年。 <lb n="0691b07" ed="T"/>于长安<name role="" type="person">草堂寺</name>。请天竺沙门罗什法师重翻。 <lb n="0691b08" ed="T"/>旧什法师善晓方音。明解<persName>佛</persName>法。于是<persName>佛</persName>法廣 <lb n="0691b09" ed="T"/>流佈也 十诵律。以秦弘始八年。<name role="" type="person">罽宾国</name>有 <lb n="0691b10" ed="T"/>三藏法师。名<name role="" type="person">弗若多罗</name>。受持十诵律来到长 <lb n="0691b11" ed="T"/>安。共罗什法师翻出译。一分未讫。三藏身 <lb n="0691b12" ed="T"/>亡。又有芦山远法师。与昙摩流支续翻。後复 <lb n="0691b13" ed="T"/>有三藏律师。名卑摩叉。又复是罗什法师所 <lb n="0691b14" ed="T"/>承习师自来到。寿春石涧寺重挍律本。复出 <lb n="0691b15" ed="T"/>三卷。律序置之。于後此土律兴。十诵最初 <lb n="0691b16" ed="T"/> 四分律。有晋国沙门支法令。亲向于阗国得 <lb n="0691b17" ed="T"/>胡本还到秦国。秦主姚长以弘始十二年。于 <lb n="0691b18" ed="T"/>长安<name role="" type="person">中兴寺</name>集令德沙门三百人。请<name role="" type="person">罽宾</name>三 <lb n="0691b19" ed="T"/>藏大乘律师名<persName>佛陀</persName>耶舍。翻出四分律。凉州 <lb n="0691b20" ed="T"/>比丘<name role="" type="person">竺<persName>佛</persName>念</name>。护胡为汉。秦国道雲等笔受。律 <lb n="0691b21" ed="T"/>教东流四分第二。第三五分律。有<name role="" type="person">罽宾国</name>三 <lb n="0691b22" ed="T"/>藏法师。名大十。将五分胡本来到扬州。以晋 <lb n="0691b23" ed="T"/>景平元年十月中。晋侍中琅琊王司马练共 <lb n="0691b24" ed="T"/>比丘<name role="" type="person">竺道生</name>等请令出之。戒律流行五分第 <lb n="0691b25" ed="T"/>三 摩诃僧祇律。有此土比丘法显。轻身重 <lb n="0691b26" ed="T"/>法。自诣胡国。求觅经论到<name role="" type="person">摩竭国</name>邑连弗邑。 <lb n="0691b27" ed="T"/><name role="" type="person">阿育王塔</name>南<name role="" type="person">天王寺</name>写得胡本。将还此国。以 <lb n="0691b28" ed="T"/>晋義熙十二年十一月到扬州。于鬥场寺共 <lb n="0691b29" ed="T"/>三藏<persName>佛陀</persName>跋陀翻出幷六卷涅槃经。此土律 <pb n="0691c" xml:id="T85.2795.0691c" ed="T"/> <lb n="0691c01" ed="T"/>兴僧祇第四 迦葉毘律亦名迦葉维一部 <lb n="0691c02" ed="T"/>律。众生未感不行此土。</p></cb:div> <lb n="0691c03" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">2 四部律及论明受戒法</cb:mulu><head>四部律及论明受戒法第二</head> <lb n="0691c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0691c0401">十诵明十种受戒法。一自然得戒。谓<persName>佛</persName>无师 <lb n="0691c05" ed="T"/>自悟。二自性得戒。谓大迦葉。三见谛得戒。 <lb n="0691c06" ed="T"/>谓居邻等五比丘闻说四谛寻发具足。四善 <lb n="0691c07" ed="T"/>来得戒。谓耶舍等及<persName>如来</persName>一代善来所度。何 <lb n="0691c08" ed="T"/>以故。<persName>佛</persName>是法王自与受戒。此是等最後身。比 <lb n="0691c09" ed="T"/>丘终不学地无常故。五三语得戒。谓未制羯 <lb n="0691c10" ed="T"/>磨前。谓罗汉所度者但为受三皈即得具足 <lb n="0691c11" ed="T"/>戒。六问答得戒。亦名论義。谓须陀耶沙弥年 <lb n="0691c12" ed="T"/>始七岁。<persName>佛</persName>问其義。一一答。<persName>佛</persName>称可圣心敕诸 <lb n="0691c13" ed="T"/>比丘与受具足。从问答得戒。因敕比丘故亦 <lb n="0691c14" ed="T"/>名敕听得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名 <lb n="0691c15" ed="T"/>尊师法。亦名八不可过法。谓<name role="" type="person">大爱道</name>及五百 <lb n="0691c16" ed="T"/>释女求<persName>佛</persName>出家。<persName>佛</persName>遣阿难授其八敬听之出 <lb n="0691c17" ed="T"/>家。从八敬为名。故称八敬得戒<note place="inline">五分律云</note>爱道从阿 <lb n="0691c18" ed="T"/>难闻八法已欢喜顶受。又语阿难。为我白<persName>佛</persName>。 <lb n="0691c19" ed="T"/>于八法中更乞愿。愿听比丘尼随次大小礼 <lb n="0691c20" ed="T"/>比丘。云何百岁尼礼新受戒比丘。<persName>佛</persName>告阿难。 <lb n="0691c21" ed="T"/>若我听比丘尼随次大小礼比丘者。无有是 <lb n="0691c22" ed="T"/>处。阿难闻已还报。爱道又言。顶受尊敬。<persName>佛</persName> <lb n="0691c23" ed="T"/>言。<name role="" type="person">大爱道</name>欢喜奉行。八法听即名出家受具 <lb n="0691c24" ed="T"/>足戒。复白阿难。是五百释女今当云何。更为 <lb n="0691c25" ed="T"/>我白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。即听<name role="" type="person">大爱道</name>为作和尙。在比丘 <lb n="0691c26" ed="T"/>十众中白四羯磨听。一时羯磨三人不得至 <lb n="0691c27" ed="T"/>四。此则爱道一人得名八敬受戒。五百释女 <lb n="0691c28" ed="T"/>即羯磨受戒。十诵亦如是。若如依四分。五 <lb n="0691c29" ed="T"/>百释女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。谓半迦 <pb n="0692a" xml:id="T85.2795.0692a" ed="T"/> <lb n="0692a01" ed="T"/>尸尼颜容端正。若出伽蓝即有壞行留难。圣 <lb n="0692a02" ed="T"/>者开听差一比丘尼。为使往大僧中代其乞 <lb n="0692a03" ed="T"/>戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。谓十僧作法 <lb n="0692a04" ed="T"/>十。边地持律五人受大戒。以边地<persName>佛</persName>法创行。 <lb n="0692a05" ed="T"/>僧徒希尟。集之至难故。大圣开听五人受戒。 <lb n="0692a06" ed="T"/>又四分云。得阿罗汉者。即名出家受具足戒。 <lb n="0692a07" ed="T"/>此人得最上法。名为上法受戒。故摩夷论云。 <lb n="0692a08" ed="T"/>时有年不满二十。而受生疑问<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。听教 <lb n="0692a09" ed="T"/>数胎中月及润月犹不满。<persName>佛</persName>言。此人得阿罗 <lb n="0692a10" ed="T"/>汉不。答言。得。<persName>佛</persName>言。此人名为上受具戒。又 <lb n="0692a11" ed="T"/>尼众中女人曾出适年十二听受大戒。通此 <lb n="0692a12" ed="T"/>合有十二种受戒。此十二种中自然得戒。唯 <lb n="0692a13" ed="T"/><persName>佛</persName>一人自誓得戒。唯大迦葉一人见谛得戒。 <lb n="0692a14" ed="T"/>侷在居邻。五人善来得戒。通及僧尼<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>在 <lb n="0692a15" ed="T"/>时有<persName>佛</persName>灭後更无善来受戒法。三语得戒。居 <lb n="0692a16" ed="T"/>在大僧。未立羯磨已前听。立羯磨已後不听 <lb n="0692a17" ed="T"/>问答得戒。若今末法中有须陀耶沙弥。亦听 <lb n="0692a18" ed="T"/>受戒八敬得戒。唯居尼众爱道一人不通。馀 <lb n="0692a19" ed="T"/>者遣使得戒。唯在尼众半迦尸尼。若今末代 <lb n="0692a20" ed="T"/>有如是比丘。听小小颜容不得也。边地五人 <lb n="0692a21" ed="T"/>得戒者。今边方有<persName>佛</persName>法。初行处皆悉开听曾 <lb n="0692a22" ed="T"/>嫁十二居在尼众上法受戒通彼僧尼。今若 <lb n="0692a23" ed="T"/>有得阿难汉者。亦即得名戒。唯羯磨一法教 <lb n="0692a24" ed="T"/>通凡圣被及。僧尼赅罗现未须知作法。成以 <lb n="0692a25" ed="T"/>不成故。依诸部廣明 问。羯磨受戒具足幾 <lb n="0692a26" ed="T"/>缘得名如法 答。依僧祇律具六缘得成如 <lb n="0692a27" ed="T"/>法。何者为六。一者受戒人年满二十三衣钵 <lb n="0692a28" ed="T"/>具。二者受戒人身无十三遮难。三者要结果 <lb n="0692a29" ed="T"/>成就。四者界内僧尽集。无其别众。五者羯磨 <pb n="0692b" xml:id="T85.2795.0692b" ed="T"/> <lb n="0692b01" ed="T"/>称文无有增减。六者十僧满足如法淸净。备 <lb n="0692b02" ed="T"/>此六缘得名如法。六中少一受戒不成 问。 <lb n="0692b03" ed="T"/>年云何满二十 答。僧祇云。要年满二十岁。 <lb n="0692b04" ed="T"/>满二十雨。若年满二十。不满二十雨不得戒。 <lb n="0692b05" ed="T"/>但使雨满得受戒。若冬时生夏安居竟受戒。 <lb n="0692b06" ed="T"/>是名不满二十。若春时生安居竟受戒。是名 <lb n="0692b07" ed="T"/>满二十。前安居竟时生还前安居竟受戒。後 <lb n="0692b08" ed="T"/>安居时後安居竟受戒。是名满二十。四分家 <lb n="0692b09" ed="T"/>十二月为一岁。满二十人取本生月。皆名满 <lb n="0692b10" ed="T"/>二十得具足戒。僧祇家径二十雨满得具足 <lb n="0692b11" ed="T"/>戒。如腊月生者至满二十径十八雨。故名不 <lb n="0692b12" ed="T"/>满。如是等要满二十夏後方得受戒。然受戒 <lb n="0692b13" ed="T"/>事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。与 <lb n="0692b14" ed="T"/>白依无别。受人信施及以礼拜。皆名为盗。得 <lb n="0692b15" ed="T"/>罪无量。若人定知年小受戒者。虽径百年犹 <lb n="0692b16" ed="T"/>名沙弥。不应受大比丘礼敬及受信施。当更 <lb n="0692b17" ed="T"/>受戒 问。此受戒已来备径佈萨羯磨。何故 <lb n="0692b18" ed="T"/>更得受戒 答。此作受大戒。意听羯磨佈萨。 <lb n="0692b19" ed="T"/>非盗心听故 四分听更受戒 答。祇云。若 <lb n="0692b20" ed="T"/>人自不知年幾当问父母亲里。若复不知当 <lb n="0692b21" ed="T"/>看生年板。若无是者当观其颜状手足成就。 <lb n="0692b22" ed="T"/>以不若如是不知当问。何王何岁国土豐俭 <lb n="0692b23" ed="T"/><g ref="#CB01990">𣵡</g>涝等。非谓一切如是特有难知者。如是一 <lb n="0692b24" ed="T"/>一寻究。若实不知满二十。虽手足成就亦不 <lb n="0692b25" ed="T"/>得戒也 问。四分云。年不满二十。听数胎中 <lb n="0692b26" ed="T"/>月润月等。此後云何 答。有人初受戒时。意 <lb n="0692b27" ed="T"/>谓年满二十。受戒竟方知不满。怀疑问<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName> <lb n="0692b28" ed="T"/>言。听数胎中月<anchor xml:id="nkr_note_add_0692b2801" n="0692b2801"/><anchor xml:id="beg0692b2801" n="0692b2801"/>润<anchor xml:id="end0692b2801"/>月。若数一切十四日说戒。 <lb n="0692b29" ed="T"/>以满年数无犯。此是大圣开令得戒。依此间 <pb n="0692c" xml:id="T85.2795.0692c" ed="T"/> <lb n="0692c01" ed="T"/>国法五年再润 十诵云。甁沙王六年一润。 <lb n="0692c02" ed="T"/>五分五年一润。未知依何者是定 第二身 <lb n="0692c03" ed="T"/>无遮难者何故须问也 答。十三难人为三 <lb n="0692c04" ed="T"/>彰所牵与圣道隔绝。障不发戒名为难。是故 <lb n="0692c05" ed="T"/>须问 又问。十三难者名義云何 答。一边 <lb n="0692c06" ed="T"/>罪难。此人曾受大戒。犯波罗夷为僧灭摈。後 <lb n="0692c07" ed="T"/>自还复更出家。蠲在众外。名边障不发戒。名 <lb n="0692c08" ed="T"/>难也。二汚净行尼难。从出家以来不犯婬者。 <lb n="0692c09" ed="T"/>名为净行。若白衣时汚犯。此人故名为难。三 <lb n="0692c10" ed="T"/>贼心受戒难。此人无师自剃发。著袈裟不受 <lb n="0692c11" ed="T"/>戒。而共他佈萨羯磨窃盗<persName>佛</persName>法。故名贼心。若 <lb n="0692c12" ed="T"/>下三众盗听说戒羯磨。诈同僧事亦犯也。四 <lb n="0692c13" ed="T"/>破内外道难。此人先是外道来出家。受戒後 <lb n="0692c14" ed="T"/>不捨戒。还入外道。邪见心重。自然失戒。若 <lb n="0692c15" ed="T"/>更欲于<persName>佛</persName>法求出家受戒者名难也。五黄门 <lb n="0692c16" ed="T"/>难。此人性多烦恼。缺于持戒。烦恼障重不发 <lb n="0692c17" ed="T"/>大戒。故名为难也。六杀父难。七杀母难。白 <lb n="0692c18" ed="T"/>衣杀父或杀母。违恩处深障。不发戒。八杀阿 <lb n="0692c19" ed="T"/>罗汉难。白衣时杀比丘。临命终时颜色不变。 <lb n="0692c20" ed="T"/>九破僧难。妄说邪法。或乱群情。同界之内别 <lb n="0692c21" ed="T"/>行法事。断壞<persName>佛</persName>法。知而故为。故名为难。十 <lb n="0692c22" ed="T"/>恶心出<persName>佛</persName>身血难。此人方便欲杀<persName>佛</persName>。而不能 <lb n="0692c23" ed="T"/>断命。侵损圣体。违理处深。得重逆罪。今时 <lb n="0692c24" ed="T"/>末世烧壞精舍形像舍利。若见瑞相亦得逆 <lb n="0692c25" ed="T"/>罪。不得受戒。故名为难。十一非人难。若鬼 <lb n="0692c26" ed="T"/>若天变作人形欲受大戒者。名为非人难。十 <lb n="0692c27" ed="T"/>二畜牲难。若龙若狐化为人形。不得与受 <lb n="0692c28" ed="T"/>戒。十三二根难。此人身具有男女二根。于僧 <lb n="0692c29" ed="T"/>尼二众无安置处。故名为难。此十三人中初 <pb n="0693a" xml:id="T85.2795.0693a" ed="T"/> <lb n="0693a01" ed="T"/>四及五逆业障摄。黄门一人烦恼障摄。後三 <lb n="0693a02" ed="T"/>人报障摄。三障所羁一形之中不可改易。未 <lb n="0693a03" ed="T"/>出家莫度已出家当灭摈。廣解如论中所说 <lb n="0693a04" ed="T"/>也 问曰。不问十三难。为作戒不 答。四分 <lb n="0693a05" ed="T"/>云。自制已後不得戒 又问。本为防难故。今 <lb n="0693a06" ed="T"/>实无者何须问也 答。虽为难故问。若实有 <lb n="0693a07" ed="T"/>难问以不问俱不得戒。若实无难问便得戒。 <lb n="0693a08" ed="T"/>不问不得戒 第三明结界成以不成後结界 <lb n="0693a09" ed="T"/>法中当说 第四界内僧尽集。不来者与欲 <lb n="0693a10" ed="T"/>众僧和合无其别众也 第五羯磨称文者。若 <lb n="0693a11" ed="T"/>作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成 <lb n="0693a12" ed="T"/>也 第六僧数满者。要淸净大比丘十人。若 <lb n="0693a13" ed="T"/>过十人名为众。满减则不成 问。犯重人及 <lb n="0693a14" ed="T"/>十三难人作和尙。为得戒不 答。四分云。此 <lb n="0693a15" ed="T"/>不足僧数不得戒也。自馀证人犯重。但使证 <lb n="0693a16" ed="T"/>人多则得戒。少则不得戒 四分云。时有从 <lb n="0693a17" ed="T"/>不持戒和尙受戒。後生疑问<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>问。汝知和 <lb n="0693a18" ed="T"/>上持戒不。答言。不知。<persName>佛</persName>言。得。名受具戒。复 <lb n="0693a19" ed="T"/>有从不持戒和尙受戒。<persName>佛</persName>言。汝知和尙不持 <lb n="0693a20" ed="T"/>不。答言。知。汝知不应从如是人受具戒。答 <lb n="0693a21" ed="T"/>言。不知。<persName>佛</persName>言。此得名受具戒。又後有主疑问 <lb n="0693a22" ed="T"/><persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。汝知和尙破戒不。答言。知。汝知不 <lb n="0693a23" ed="T"/>应从破戒人受戒不。答言。知。<persName>佛</persName>言。汝知从破 <lb n="0693a24" ed="T"/>戒人受戒不得戒不。答言。不知。<persName>佛</persName>言。得名受 <lb n="0693a25" ed="T"/>具戒 第四人三句俱知者。不名受具足戒 <lb n="0693a26" ed="T"/> 问。无和尙得受戒不。<persName>佛</persName>言。不得。十诵律 <lb n="0693a27" ed="T"/>云。<name role="" type="person">优波離</name>问。无和尙得受具戒不。<persName>佛</persName>言。得名 <lb n="0693a28" ed="T"/>受具戒。羯磨人及众僧有罪。四分云。时有和 <lb n="0693a29" ed="T"/>上九岁授人具戒。不知成受戒不。<persName>佛</persName>言。成受 <pb n="0693b" xml:id="T85.2795.0693b" ed="T"/> <lb n="0693b01" ed="T"/>戒。众僧有罪 问。无衣钵得受戒不。四分云。 <lb n="0693b02" ed="T"/>无衣钵不得受戒 又问。借衣钵得受戒不。 <lb n="0693b03" ed="T"/>五分云。借衣钵者应教衣主捨。得受戒。毘尼 <lb n="0693b04" ed="T"/>毘婆沙论云。无衣钵得戒不。答言。得。若尔 <lb n="0693b05" ed="T"/>何需衣钵。答言。一为威仪故。二为生前人善 <lb n="0693b06" ed="T"/>故。二为标异相故。需衣钵具也。又僧祇云。以 <lb n="0693b07" ed="T"/>和尙足十人数。不名受具戒。又不自称字。不 <lb n="0693b08" ed="T"/>称和尙字。不乞戒。皆不名受具戒。与人作和 <lb n="0693b09" ed="T"/>上应具十德。一持戒。二多闻阿毘昙。三多闻 <lb n="0693b10" ed="T"/>毘尼。四学戒。五学定。六学慧。七学自出罪使 <lb n="0693b11" ed="T"/>人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行难。能 <lb n="0693b12" ed="T"/>自送使人送脱难。十满十腊<note place="inline">出僧祇律</note>依止阿阇黎 <lb n="0693b13" ed="T"/>应具十德。一具持二百五十戒。二多闻。三能 <lb n="0693b14" ed="T"/>教授弟子阿毘昙。四能教授弟子毘尼。五能 <lb n="0693b15" ed="T"/>教弟子捨恶善见。六知波罗提木叉戒。七知 <lb n="0693b16" ed="T"/>说波罗提木叉戒。八知作佈萨。九知作佈萨 <lb n="0693b17" ed="T"/>羯磨。十满十腊<note place="inline">出四分。增十中和尙十德亦同也</note>威仪羯磨二种 <lb n="0693b18" ed="T"/>阇梨应具五德。一知增上威仪<note place="inline">是净身口戒。亦名律仪戒</note>二 <lb n="0693b19" ed="T"/>知增上净行<note place="inline">名净心戒。亦名定共戒</note>三知增上波罗提木 <lb n="0693b20" ed="T"/>叉戒<note place="inline">是净惠戒。亦名道共戒。出世法过于世法故言增上也</note>四知自羯磨<note place="inline">此一句善众法 <lb n="0693b21" ed="T"/>文词成就。言彰辨利</note>五满五腊<note place="inline">五年学戒。自行既成。堪与人作师也</note>临檀证人 <lb n="0693b22" ed="T"/>应具五德。一善知有难法。二善知无难法。三 <lb n="0693b23" ed="T"/>善知作白法。四善知作羯磨。五戒行淸净。具 <lb n="0693b24" ed="T"/>此五德能擧众法<note place="inline">表证威仪</note>有五法不得无依止。一 <lb n="0693b25" ed="T"/>不能勤修威仪<note place="inline">戒</note>二不能增净行。三不能增 <lb n="0693b26" ed="T"/>波罗提木叉戒。四若恶见不能捨而住善见。 <lb n="0693b27" ed="T"/>五不满五夏<note place="inline">出四分律</note>十诵云。五岁比丘五法成就。 <lb n="0693b28" ed="T"/>听不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知轻。 <pb n="0693c" xml:id="T85.2795.0693c" ed="T"/> <lb n="0693c01" ed="T"/>四知重。五诵波罗提木叉利。若无此五法。虽 <lb n="0693c02" ed="T"/>复多岁尽形依止他住 问。大比丘得依止 <lb n="0693c03" ed="T"/>小比丘住不 答曰。得。除礼拜馀一切如弟 <lb n="0693c04" ed="T"/>子法。应作有五法失依止。一死<note place="inline">师亡</note>二去。若 <lb n="0693c05" ed="T"/>师遥宿行。或弟子决意出界外。三休道<note place="inline">若师除戒</note>四 <lb n="0693c06" ed="T"/>不与依止<note place="inline">师捨教诫</note>五还在和尙目下住。若和尙摄 <lb n="0693c07" ed="T"/>受者。阿阇黎不应令请教诫。十诵律制依止 <lb n="0693c08" ed="T"/>法。乃至不得求水<anchor xml:id="nkr_note_add_0693c0801" n="0693c0801"/><anchor xml:id="beg0693c0801" n="0693c0801"/>澡<anchor xml:id="end0693c0801"/>漱。先求依止後因不谙 <lb n="0693c09" ed="T"/>相。委过起故开听。乃至共宿听无依止住过。 <lb n="0693c10" ed="T"/>是则不听。僧祇律云。优波離有二沙弥。欲一 <lb n="0693c11" ed="T"/>时羯磨受戒。以事白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。同和尙者听。 <lb n="0693c12" ed="T"/>僧祇律有四种师。一无法无食<note place="inline">听不须问而去</note>二无法 <lb n="0693c13" ed="T"/>有衣食<note place="inline">须问已去</note>三无衣食有法<note place="inline">虽苦应住</note>四有法有衣食 <lb n="0693c14" ed="T"/><note place="inline">是为乐住前二种师。无法应忏谢已而去。後二种师有法者。尽形不得離</note>师有五失。弟子 <lb n="0693c15" ed="T"/>应忏谢已而去<note place="inline">一应语和尙言。我如法和尙不知。二我不如法和尙不知。三我犯戒捨不教 <lb n="0693c16" ed="T"/>诃。四若犯亦不知。五若犯已忏悔。亦不如既出家训成之益。是以请求在外。咨禀修学勝法</note>受戒随根 <lb n="0693c17" ed="T"/>虽有多种。总归大要唯作以无作。初对师前 <lb n="0693c18" ed="T"/>作心受戒。运动身口造成此法。名为作戒。一 <lb n="0693c19" ed="T"/>得戒已壞之。在心不复营为。故名无作戒。是 <lb n="0693c20" ed="T"/>出世法作心受之。便得作心捨之。便失善业。 <lb n="0693c21" ed="T"/>不尔必能感报。不同戒法。有捨義。四分云。时 <lb n="0693c22" ed="T"/>有不与沙弥戒便与受具戒。不知成不。<persName>佛</persName>言。 <lb n="0693c23" ed="T"/>得具足。众僧有犯。毘尼母论云。时有从破戒 <lb n="0693c24" ed="T"/>师受戒。生疑问<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。汝先知汝和尙从师 <lb n="0693c25" ed="T"/>边受戒得不。答言。不知。<persName>佛</persName>言。得名受戒 <lb n="0693c26" ed="T"/> 问。大僧得与尼受六法及十戒不。答。大僧唯 <lb n="0693c27" ed="T"/>得与尼作三种羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。 <lb n="0693c28" ed="T"/>自馀法事诸律无文。设令作者羯磨不成。僧 <pb n="0694a" xml:id="T85.2795.0694a" ed="T"/> <lb n="0694a01" ed="T"/>尼得罪 问。何故大尼取比丘为师。式叉沙 <lb n="0694a02" ed="T"/>弥尼不取也 答。女无独志。是故圣制。受大 <lb n="0694a03" ed="T"/>戒要取大僧作师。或叉摩那尼及沙弥尼。初 <lb n="0694a04" ed="T"/>始出家年幼志弱。但依大尼为师。咨承学戒。 <lb n="0694a05" ed="T"/>不须大僧 问。受六法时更须请和尙不 <lb n="0694a06" ed="T"/> 答。不须。何以然。式叉摩那但于十戒中增学 <lb n="0694a07" ed="T"/>其六八。未是易位故不须请。又四部律皆言。 <lb n="0694a08" ed="T"/>眼见耳不闻处。若对面作羯磨者。不成受六 <lb n="0694a09" ed="T"/>法得罪 问。有人言。大比丘尼得礼沙弥。是 <lb n="0694a10" ed="T"/>如法不 答。此人不解律相。妄作是说。何以 <lb n="0694a11" ed="T"/>故。四分律房舍犍度中。<persName>佛</persName>自为诸比丘制于 <lb n="0694a12" ed="T"/>敬法。小沙弥应礼大沙弥尼。何况大比丘尼 <lb n="0694a13" ed="T"/>而不礼也。何者不应礼十三难人。三擧人灭 <lb n="0694a14" ed="T"/>摈人非法语人。如是等人不应礼。礼者彼此 <lb n="0694a15" ed="T"/>俱得罪耳 次明捨戒法。然戒是净法应请陞 <lb n="0694a16" ed="T"/>累表。是故僧尼五众护持<persName>佛</persName>戒。寧死不犯。若 <lb n="0694a17" ed="T"/>故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。 <lb n="0694a18" ed="T"/>汚辱师僧。秽乱三宝。欺负四思。不消信施益。 <lb n="0694a19" ed="T"/>罪尤多。若人烦恼迫心。乐道情薄。苟欲为恶 <lb n="0694a20" ed="T"/>不能遮止者。<persName>佛</persName>言。听捨戒还家。不得倚傍<persName>佛</persName> <lb n="0694a21" ed="T"/>法。违犯淸禁也。若欲捨戒者。当向一大比丘。 <lb n="0694a22" ed="T"/>故<g ref="#CB00566">䠒</g>跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘 <lb n="0694a23" ed="T"/>某甲。今捨大还作白衣。愿大德境。我是白 <lb n="0694a24" ed="T"/>衣。如是三说。若欲留五戒者。当言。还作优 <lb n="0694a25" ed="T"/>婆塞。若欲留十戒。当言。还作沙弥。愿大德 <lb n="0694a26" ed="T"/>忆。我是沙弥。本从僧受得戒。今还应如法 <lb n="0694a27" ed="T"/>还僧。僧便证知。此推之不得对馀人而捨也 <lb n="0694a28" ed="T"/><note place="inline">若比丘尼还尼捨</note>若捨戒已还乐<persName>佛</persName>法出家者。还听出 <lb n="0694a29" ed="T"/>家。尼则不听。何以故。十诵律中。因白衣见比 <pb n="0694b" xml:id="T85.2795.0694b" ed="T"/> <lb n="0694b01" ed="T"/>丘尼还俗便讥诃言。此比丘尼先曾敬我法。 <lb n="0694b02" ed="T"/>中问为我所敬。今复敬我。无有正定。诸比丘 <lb n="0694b03" ed="T"/>以是事白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。若比丘尼一返戒。不复听 <lb n="0694b04" ed="T"/>出家受大戒。</p></cb:div> <lb n="0694b05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">3 四部律及论明结界法</cb:mulu><head>四部律及论明结界法第三</head> <lb n="0694b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0694b0601">界有二种。一作界。二自然界。作界者。僧作 <lb n="0694b07" ed="T"/>白二羯磨结界作法而得。故名作界。自然界 <lb n="0694b08" ed="T"/>者。不待作心自然而有。故曰自然界 四部 <lb n="0694b09" ed="T"/>律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去 <lb n="0694b10" ed="T"/>村五百弓。弓长中人四肘 十诵云。村外尽 <lb n="0694b11" ed="T"/>一箭道。惭愧人大小行处来。名自然界 僧 <lb n="0694b12" ed="T"/>祇云。村外牛羊所行流利处。名聚落自然界。 <lb n="0694b13" ed="T"/>又云。七树。结界法不得受。欲以未有界故。令 <lb n="0694b14" ed="T"/>一旧住比丘三唱界相。当结界作羯磨。齐自 <lb n="0694b15" ed="T"/>然界内来。僧应尽集者成结界。若不集者结 <lb n="0694b16" ed="T"/>界不成。若结界不成。在中作一切法事受戒 <lb n="0694b17" ed="T"/>等皆不成也。若未结不失衣界者。于大界外 <lb n="0694b18" ed="T"/>以中人掷石所及处来。为不失衣自然界。若 <lb n="0694b19" ed="T"/>结不失衣戒竟。无有自然不失衣界 问。三 <lb n="0694b20" ed="T"/>部明。自然界不定。若自然界内僧不集作法 <lb n="0694b21" ed="T"/>不成。诸师或言成。或言不成。今取何部为定 <lb n="0694b22" ed="T"/> 答。三部明自然界者。非结界自然。是独处 <lb n="0694b23" ed="T"/>自然界。为明空地聚落二界。有别所以明也 <lb n="0694b24" ed="T"/> 问。何者是结自然界 答。馀律更无明文。 <lb n="0694b25" ed="T"/>今依僧祇律明。结界自然界。时<name role="" type="person">舍卫国</name>有婆 <lb n="0694b26" ed="T"/>罗门。问<persName>佛</persName>种庵罗树法。<persName>佛</persName>即答之。时优波離 <lb n="0694b27" ed="T"/>知时而问<persName>佛</persName>言。已闻庵婆罗分齐。今复请问。 <lb n="0694b28" ed="T"/>若有处所城邑聚落界不可知者。若欲作羯 <lb n="0694b29" ed="T"/>磨应齐幾许名为善作羯磨。令使异众僧各 <pb n="0694c" xml:id="T85.2795.0694c" ed="T"/> <lb n="0694c01" ed="T"/>各相见而得成就羯磨。不犯别众。<persName>佛</persName>告优波 <lb n="0694c02" ed="T"/>離。五肘弓量七弓。种庵罗树齐七树间相去。 <lb n="0694c03" ed="T"/>尔所作羯磨者。名为善作羯磨。虽异众相见 <lb n="0694c04" ed="T"/>而无别众之食<note place="inline">一肘尺八。五肘长九尺。一树间有十步半。七树计有七十三步半</note>十 <lb n="0694c05" ed="T"/>诵云。优波離问中问。<persName>佛</persName>言。若比丘于无僧坊 <lb n="0694c06" ed="T"/>聚落中起僧坊。未结界。齐幾许名为界。<persName>佛</persName> <lb n="0694c07" ed="T"/>言。齐是聚落界通行处。又问。若比丘无聚落 <lb n="0694c08" ed="T"/>阿兰若处初起僧坊。未结界。是中齐幾许名 <lb n="0694c09" ed="T"/>为界。<persName>佛</persName>言。面一拘卢舍。是中比丘应尽集作 <lb n="0694c10" ed="T"/>羯磨。若别众作一切比丘得罪<note place="inline">一拘卢舍者五里</note>问。若 <lb n="0694c11" ed="T"/>比丘捨大界。不失衣界亦捨不。<persName>佛</persName>言亦捨。又 <lb n="0694c12" ed="T"/>问。若捨不失衣界。大界亦捨不。<persName>佛</persName>言不捨。 <lb n="0694c13" ed="T"/>问。先界不捨更得结若大若小不。<persName>佛</persName>言不得 <lb n="0694c14" ed="T"/> 四分明十种界。各有自然势分。一僧伽蓝 <lb n="0694c15" ed="T"/>界有四种。一周迊垣墙。二栅樆。三樆墙不 <lb n="0694c16" ed="T"/>同。四周屋。二树界。谓树荫所覆处名树界。三 <lb n="0694c17" ed="T"/>场界。于中治五穀处是。四车界。谓车迴反处 <lb n="0694c18" ed="T"/>是。五船界。谓迴船反处是。六村界。有四种。 <lb n="0694c19" ed="T"/>如伽蓝说。七舍界。于中有白衣妻子住是。八 <lb n="0694c20" ed="T"/>库界。于中蕴积物处是。九堂界。十仓界。于 <lb n="0694c21" ed="T"/>贮五穀处是<note place="inline">此十种界各从界畔。五掷石所及处来名衣自然也</note>五分云。若 <lb n="0694c22" ed="T"/>水中行。以众中有力人水洒所及自然界。结 <lb n="0694c23" ed="T"/>界法极远得三由旬结。过是不得 善见论 <lb n="0694c24" ed="T"/>云。结界场最小者得客二十一人。又善见论 <lb n="0694c25" ed="T"/>明八种物作界相有得不得。一者山界相。大 <lb n="0694c26" ed="T"/>者如<name role="" type="person">须弥山</name>。小者下至如鸟。二石界相。大 <lb n="0694c27" ed="T"/>者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。应别 <lb n="0694c28" ed="T"/>安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四树 <lb n="0694c29" ed="T"/>相连。亦名林。竹草不得作界相。以体空不实 <pb n="0695a" xml:id="T85.2795.0695a" ed="T"/> <lb n="0695a01" ed="T"/>故。四树界相。大者如<name role="" type="person">阎浮提</name>树。小者下至高 <lb n="0695a02" ed="T"/>八寸大如针得作界。若无自生树种树亦得。 <lb n="0695a03" ed="T"/>枯树不得作界相。五道界相。或车道牛道乃 <lb n="0695a04" ed="T"/>至径三四村得作相。若入田道向井取水道 <lb n="0695a05" ed="T"/>向河水道穷道等不得作界相。六蚁封界相。 <lb n="0695a06" ed="T"/>大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河 <lb n="0695a07" ed="T"/>界相。若好王治化。五日一两。此雨河水不得 <lb n="0695a08" ed="T"/>作界相。若四月不雨。河水常流不断。水深 <lb n="0695a09" ed="T"/>二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作 <lb n="0695a10" ed="T"/>界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名 <lb n="0695a11" ed="T"/>八种。此八种界相结界已後。界相虽灭而界 <lb n="0695a12" ed="T"/>不失。若人掘至水际亦不失 五分云。时有 <lb n="0695a13" ed="T"/>比丘。不唱界相。四方相而结界。或以众生 <lb n="0695a14" ed="T"/>及烟火等作界相。<persName>佛</persName>言。不成结界。亦不成作 <lb n="0695a15" ed="T"/>界相。犯突吉罗 毘尼毘婆沙论云。比丘尼 <lb n="0695a16" ed="T"/>结界唯得方一<g ref="#CB00211">拘</g>卢舍<note place="inline">僧界十<g ref="#CB00211">拘</g>卢舍也</note>问。何故结 <lb n="0695a17" ed="T"/>衣界独言除村及界也 答。毘婆沙论云。村 <lb n="0695a18" ed="T"/>者散乱不定。衣界是定。是故须除。又为除谤 <lb n="0695a19" ed="T"/>故。为除鬥诤故。护梵行故。是故除也 问有 <lb n="0695a20" ed="T"/>村须除无村。何故除 答。羯磨法尔。若无一 <lb n="0695a21" ed="T"/>切除。何以故。若结时无村结界竟有村来入。 <lb n="0695a22" ed="T"/>不须更结。以先结故。若本有村後移去。即 <lb n="0695a23" ed="T"/>此空处名不離衣界。若村先小後大。随村及 <lb n="0695a24" ed="T"/>处皆非衣界。若先大後小。随有空处尽是衣 <lb n="0695a25" ed="T"/>界。又言。如王入寺界内张幕。住近左右作食 <lb n="0695a26" ed="T"/>处。大小行处尽非衣界也 问。比丘尼于大 <lb n="0695a27" ed="T"/>僧界上更不结界。得作法事不 答。不成作 <lb n="0695a28" ed="T"/>法事。以僧尼界别。不相摄故。应更结 僧 <lb n="0695a29" ed="T"/>祇云。夏安居中若有王贼命梵行等难。或水 <pb n="0695b" xml:id="T85.2795.0695b" ed="T"/> <lb n="0695b01" ed="T"/>多有虫漉不净者。随四方各三旬自在结界。 <lb n="0695b02" ed="T"/>若难猝至不得作羯磨法出去。无罪<note place="inline">出诸方界中也</note> <lb n="0695b03" ed="T"/>十诵云。比丘作结界羯磨时。一切僧尽变根 <lb n="0695b04" ed="T"/>作女人。名比丘界。名比丘尼界也。结界时 <lb n="0695b05" ed="T"/>有变有不变者。名何界。<persName>佛</persName>言。馀僧转作羯磨 <lb n="0695b06" ed="T"/>人不转者。名比丘界。若作羯磨人转作女人 <lb n="0695b07" ed="T"/>者。名比丘尼界。比丘尼结界转不转亦如是。</p></cb:div> <lb n="0695b08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">4 四部律及论明羯磨法</cb:mulu><head>四部律及论明羯磨法第四</head> <lb n="0695b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0695b0901">诸部律文但言羯磨有一百一。谓单白白二 <lb n="0695b10" ed="T"/>白四而不至出其事。今依毘尼摩怛理迦论 <lb n="0695b11" ed="T"/>中出其名数。单白有二十四。白四有三十。是 <lb n="0695b12" ed="T"/>为一百一。单白二十四者。谓威仪阿阇黎白。 <lb n="0695b13" ed="T"/>羯磨问遮道法白。佈萨时白。一切僧犯罪白。 <lb n="0695b14" ed="T"/>佈萨时一切僧疑罪白。欲自恣时白。自恣僧 <lb n="0695b15" ed="T"/>犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中 <lb n="0695b16" ed="T"/>犯罪白。鬥净时罪相未定白。安居时白。独 <lb n="0695b17" ed="T"/>受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣 <lb n="0695b18" ed="T"/>白。说粗罪白。尊者陀骠比丘分衣白。现前毁 <lb n="0695b19" ed="T"/>訾白。恼然恼他白。学家白。捨学家白。覆钵 <lb n="0695b20" ed="T"/>白。仰钵白。是为二十四单白羯磨。四十七 <lb n="0695b21" ed="T"/>白二者。谓现前佈萨白二。羯磨结大界白二。 <lb n="0695b22" ed="T"/>结衣界白二。结小界白二。狂痴白二。差自恣 <lb n="0695b23" ed="T"/>人白二。分卧具白二。结净地白二。功德衣白 <lb n="0695b24" ed="T"/>二。受功德衣白二。守功德衣白二。忏悔白二。 <lb n="0695b25" ed="T"/>略说十二种人白。二十二人白者。已下注。谓 <lb n="0695b26" ed="T"/>差守物人。差维那使如法作饮食人。净果菜 <lb n="0695b27" ed="T"/>人。净扬技人。敷僧卧具人。分粥人。分饭人。 <lb n="0695b28" ed="T"/>分两<note place="inline">衣处分沙弥守园人等也</note>闼赖咤白二。毘荼白二。灭诤 <lb n="0695b29" ed="T"/>白二。行法舍罗白二。乞作房白二。大房白二。 <pb n="0695c" xml:id="T85.2795.0695c" ed="T"/> <lb n="0695c01" ed="T"/>擧罪比丘白二。上座白二。捨钵白二。令白衣 <lb n="0695c02" ed="T"/>不生信白二。差教诫比丘尼人白二。新波早 <lb n="0695c03" ed="T"/>白二。不礼拜白二。不共语白二。毁众白二。畜 <lb n="0695c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0695c0401" n="0695c0401"/><anchor xml:id="beg0695c0401" n="0695c0401"/>杖<anchor xml:id="end0695c0401"/>白二。蓄络囊白二。五年得利白二。遮布 <lb n="0695c05" ed="T"/>萨白二。式叉摩那二岁学六法白二。本事白 <lb n="0695c06" ed="T"/>二。比丘尼生子共房白二。连房白二。三十九 <lb n="0695c07" ed="T"/>夜白二。是名四十七白二羯磨。或有说者。一 <lb n="0695c08" ed="T"/>切所作羯磨尽应用白二。复有说言。除受具 <lb n="0695c09" ed="T"/>足及出罪。馀一切皆应白二。三十白四者。谓 <lb n="0695c10" ed="T"/>受具足戒白四。羯磨与外道四月别住白四。 <lb n="0695c11" ed="T"/>捨三种界白四。种僧和佈萨白四。苦切白四。 <lb n="0695c12" ed="T"/>依止白四。驱出白四。不见摈白四。恶邪不 <lb n="0695c13" ed="T"/>除摈白四。别住白四。服日白四。摩那埵白 <lb n="0695c14" ed="T"/>四。服日白四。阿浮诃那白四。忆念毘尼白四。 <lb n="0695c15" ed="T"/>不痴白四。实觅白四。破僧白四。助破僧白 <lb n="0695c16" ed="T"/>四。遊行白四。随爱随嗔随怖随痴白四。恶口 <lb n="0695c17" ed="T"/>白四。恶邪白四。灭摈沙弥白四。比丘尼随顺 <lb n="0695c18" ed="T"/>摈比丘尼染汚住白四。与学戒白四。是名三 <lb n="0695c19" ed="T"/>十白四羯磨。或有说。一切羯磨皆应白四。此 <lb n="0695c20" ed="T"/>一白一羯磨。唯除结界馀者悉有欲此一白 <lb n="0695c21" ed="T"/>一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十 <lb n="0695c22" ed="T"/>人作。幾四十人作 答。除自恣受功德衣边 <lb n="0695c23" ed="T"/>国受戒等。应五人作。少则不成<note place="inline">此四种僧中名为五人僧</note>二 <lb n="0695c24" ed="T"/>众受具足戒。应十人作<note place="inline">四种僧中名十七僧</note>比丘出罪应 <lb n="0695c25" ed="T"/>二十人作<note place="inline">名二十人僧</note>比丘尼出罪应二众各二十 <lb n="0695c26" ed="T"/>人。除上四种羯磨馀一切羯磨四人得作<note place="inline">此名四十 <lb n="0695c27" ed="T"/>人僧</note>此四种僧得乘法者。據极少为言。若过数 <lb n="0695c28" ed="T"/>则益善。若灭则不成 十诵律。优波離问。聋 <lb n="0695c29" ed="T"/>人足数。作羯磨成作羯磨不。答曰。若闻白者 <pb n="0696a" xml:id="T85.2795.0696a" ed="T"/> <lb n="0696a01" ed="T"/>成作羯磨。问。作羯磨时睡时作羯磨不。答。若 <lb n="0696a02" ed="T"/>闻白已睡眠者成羯磨。若作摈羯磨时。所摈 <lb n="0696a03" ed="T"/>人睡但闻白者成摈也。何等不足僧数。十三 <lb n="0696a04" ed="T"/>难人。擧人。犯重人。灭摈人。白衣。比丘尼。式 <lb n="0696a05" ed="T"/>叉摩那。沙弥。沙弥尼。神足在空人。隐没人。 <lb n="0696a06" ed="T"/>如是人不足僧数。若以如是人满僧数者。作 <lb n="0696a07" ed="T"/>法不成得罪。何人得足僧数。若淸净如法比 <lb n="0696a08" ed="T"/>丘者。名足僧数 四分明五种非羯磨不应 <lb n="0696a09" ed="T"/>作。一非法别众羯磨<note place="inline">羯磨不成故言非法。同一界内僧不尽集。名为别众</note>二 <lb n="0696a10" ed="T"/>非法和合众<note place="inline">羯磨不成故言非法。同一界内僧不尽集。名为别众也</note>二非法和 <lb n="0696a11" ed="T"/>合众<note place="inline">羯磨不成。僧众尽集</note>三法别众<note place="inline">作羯磨成。僧不尽集</note>四似法别众 <lb n="0696a12" ed="T"/><note place="inline">到作羯磨。僧复不集</note>五似法和合众。又一句作诃不止羯 <lb n="0696a13" ed="T"/>磨。应作如是法和合羯磨。七羯磨罚治恶人 <lb n="0696a14" ed="T"/>法。一诃责羯磨<note place="inline">十诵云 苦切僧祇名折伏。此人内不护众。鬥乱众僧。故作羯磨治罚也</note> <lb n="0696a15" ed="T"/>二摈羯磨<note place="inline">十诵<anchor xml:id="nkr_note_add_0696a1501" n="0696a1501"/><anchor xml:id="beg0696a1501" n="0696a1501"/>五<anchor xml:id="end0696a1501"/>分名驱出。此人壞乱白衣。天外护泛尔白衣。欲使未信者信故。说此法遣出聚落</note> <lb n="0696a16" ed="T"/>三依止羯磨<note place="inline">此人毁辱众僧。内不自护。故作此羯磨制。令学律咨受教诲</note>僧祇 <lb n="0696a17" ed="T"/>名不语羯磨四遮。不至白衣家羯磨<note place="inline">十诵五分名下意。 <lb n="0696a18" ed="T"/>祇云发喜。此人不外护至信。白衣已信者欲令增长。故作此羯磨制勒。此人不听 自往别差一德行比丘。将和合诲 <lb n="0696a19" ed="T"/>谢白衣</note>五不见擧罪羯磨<note place="inline">十诵云。不见摈。僧祇云。犯罪不肯如法擧。五分云。不摈。此 <lb n="0696a20" ed="T"/>人不信有恶业体。名无因见故作羯磨遮。在众外不共同事</note>六不忏悔擧羯磨<note place="inline">此人不信 <lb n="0696a21" ed="T"/>业能招果。名异见故作此羯磨擧出罪众外。不与同事</note>七恶见不捨擧羯磨<note place="inline">此人 <lb n="0696a22" ed="T"/>不信爱欲烦恼能障圣道。名为邪见 作此羯磨弃出众外。不共僧事。前四羯磨治其无行。後三羯磨治其无信。言无 <lb n="0696a23" ed="T"/>行者无内护外护而行。就内行中诃责治不护众依止 治不护行。外护中摈出者。白衣未信护使生信遮至者。白 <lb n="0696a24" ed="T"/>衣已信使增长。故有四羯磨。三擧者不信集谛。业体障道能招苦报 故有不见不忏二擧也。烦恼缘助故不捨一 <lb n="0696a25" ed="T"/>擧也。若不断集还招苦报。苦若不亡灭无由。既不求灭。于道路乖学中无用。故作法擧之。此七羯磨治人之 <lb n="0696a26" ed="T"/>法。若不受罚当以恶马治之。一往驱之命出也</note>若作羯磨先具三法。一作 <pb n="0696b" xml:id="T85.2795.0696b" ed="T"/> <lb n="0696b01" ed="T"/>擧<note place="inline">出其过人</note>二作忆念<note place="inline">汝可不自知有是</note>三与罪<note place="inline">汝合得某罪</note> 问。羯 <lb n="0696b02" ed="T"/>磨法何以不白三白 答。事易者单白衣众 <lb n="0696b03" ed="T"/>便成。事中少难须一白一羯磨便足。事中最 <lb n="0696b04" ed="T"/>难者须白已三。幡羯磨褈叠咨决事之难易 <lb n="0696b05" ed="T"/>不改。此三备此三则作法義足。故不须白三 <lb n="0696b06" ed="T"/>白五。作羯磨竟夺三十五事。律文廣明日已 <lb n="0696b07" ed="T"/>过。</p></cb:div> <lb n="0696b08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">5 说戒法</cb:mulu><head>说戒法第五</head> <lb n="0696b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0696b0901">僧祇云。佈萨有二种。一十四日名小佈萨。二 <lb n="0696b10" ed="T"/>十五日佈萨大。中间佈萨者。比丘有诤事起 <lb n="0696b11" ed="T"/>未久之间。还和合应作单白。非时说戒。前日 <lb n="0696b12" ed="T"/>已过後日未到。故名中间 四分云。八难事 <lb n="0696b13" ed="T"/>起及馀缘听略说戒。若欲略说戒。先作单白。 <lb n="0696b14" ed="T"/>然後略说也。但难有远近。故有十五种略说 <lb n="0696b15" ed="T"/>戒。一者说序已。馀者唱言。大德僧听。是四 <lb n="0696b16" ed="T"/>波罗夷法。僧常闻。乃至七灭诤亦如是。二说 <lb n="0696b17" ed="T"/>序四事已。馀者唱僧闻。三说序四事十三事 <lb n="0696b18" ed="T"/>已。馀者唱僧常闻。四说序讫。二不定已。馀 <lb n="0696b19" ed="T"/>者唱僧常闻。五说序讫。三十事已。馀者唱僧 <lb n="0696b20" ed="T"/>常闻。第二五种者。一说序四事已。馀者唱僧 <lb n="0696b21" ed="T"/>常闻。乃至第五说九十事已。馀者唱僧常闻。 <lb n="0696b22" ed="T"/>第三五种者。一说序讫十三事已。馀者唱僧 <lb n="0696b23" ed="T"/>常闻。合为十五种略说戒。八难事者。一王 <lb n="0696b24" ed="T"/>难。二贼。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒 <lb n="0696b25" ed="T"/>虫。及馀缘者。大众集床坐少。若众多病。若坐 <lb n="0696b26" ed="T"/>上覆盖不周。或天雨。或佈萨多夜已久。或论 <lb n="0696b27" ed="T"/>说阿毘昙。或说法明相欲出不得径宿。受欲 <lb n="0696b28" ed="T"/>随近远可廣说。便廣说不者得罪。可略不略 <lb n="0696b29" ed="T"/>亦得罪。自恣时难及馀缘亦如是。又说戒时 <pb n="0696c" xml:id="T85.2795.0696c" ed="T"/> <lb n="0696c01" ed="T"/>应知客来有多少。曰同不同。更说不说。告淸 <lb n="0696c02" ed="T"/>净等皆应知。又说戒法淸净。若比丘犯突吉 <lb n="0696c03" ed="T"/>罗罪。不忏悔者不得听戒。亦不得作说戒人 <lb n="0696c04" ed="T"/>何况犯重罪 五分云。若说戒时忘者。<persName>佛</persName>言。 <lb n="0696c05" ed="T"/>听傍人授。犹故忘者听更授。授至三犹故忘 <lb n="0696c06" ed="T"/>者应更差人续 次诵不应重诵。又六群比丘 <lb n="0696c07" ed="T"/>受欲已出界外去。欲使他法事不成。<persName>佛</persName>言。成 <lb n="0696c08" ed="T"/>出者犯突吉罗罪。比丘得授比丘尼。不得为 <lb n="0696c09" ed="T"/>诵。尼亦尔。有四种佈萨。一三语佈萨。二淸净 <lb n="0696c10" ed="T"/>佈萨。三说波罗提木叉佈萨。四自恣佈萨 <lb n="0696c11" ed="T"/> 摩德伽论云。云何名佈萨。佈萨者捨诸恶不 <lb n="0696c12" ed="T"/>善法。捨诸烦恼有爱。证得白法究竟梵行事。 <lb n="0696c13" ed="T"/>故名佈萨。</p></cb:div> <lb n="0696c14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">6 四部律明安居及受日法</cb:mulu><head>四部律明安居及受日法第六</head> <lb n="0696c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0696c1501">四分云。有五种持律。一者诵戒序乃至三十 <lb n="0696c16" ed="T"/>事是初持律。二者诵九十事。三者廣诵大僧 <lb n="0696c17" ed="T"/>戒本。四者廣诵二部戒。五者都诵一切毘 <lb n="0696c18" ed="T"/>尼。是中春冬二时当依上四种律师住。不依 <lb n="0696c19" ed="T"/>得突吉罗罪。夏安居时当依第五律师住。不 <lb n="0696c20" ed="T"/>依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明 <lb n="0696c21" ed="T"/>相未出到住处皆成前安居。四月十七日至 <lb n="0696c22" ed="T"/>五月十六日来名後安居 十诵律。要及十五 <lb n="0696c23" ed="T"/>日佈萨者。得前安居。不及者後安居。闰四月 <lb n="0696c24" ed="T"/>者前安居人百二十日满。闰七月者後安居 <lb n="0696c25" ed="T"/>人百二十日满。闰五月者前後安居人俱百 <lb n="0696c26" ed="T"/>二十日满 僧祇云。若比丘道行前安居日不 <lb n="0696c27" ed="T"/>受安居。一越毘尼。到所住处。後安居日不受 <lb n="0696c28" ed="T"/>安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施<note place="inline">问。此人不结安 <pb n="0697a" xml:id="T85.2795.0697a" ed="T"/> <lb n="0697a01" ed="T"/>居。以何言破。答。应结不结故名破也</note>次名破安居不破安居法 五 <lb n="0697a02" ed="T"/>分云。难事因缘皆不破安居。难者谓王贼水 <lb n="0697a03" ed="T"/>火非人恶兽毒虫命难梵行难。乃至蚁子壁 <lb n="0697a04" ed="T"/>虱等。皆听破安居而去。无罪。时有比丘。于 <lb n="0697a05" ed="T"/>安居中粗食不足。不知当云何。以事白<persName>佛</persName>。 <lb n="0697a06" ed="T"/><persName>佛</persName>言。听此因缘故破安居。无罪 四分云。时 <lb n="0697a07" ed="T"/>有比丘。于安居处不得随意饮食随意医药。 <lb n="0697a08" ed="T"/>不得随意使人。以事白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。若有如是 <lb n="0697a09" ed="T"/>不如意事者。听以此事故云。时有比丘。依牧 <lb n="0697a10" ed="T"/>牛羊人安居。<persName>佛</persName>言。听。若安居中移从随牧牛 <lb n="0697a11" ed="T"/>人所去处听去。依船行人客压油人斫木人 <lb n="0697a12" ed="T"/>安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中 <lb n="0697a13" ed="T"/>聚落分为二部。随所供给所需具足处。若移 <lb n="0697a14" ed="T"/>徒遂去。次明受曰法 四分明受日事。廣略 <lb n="0697a15" ed="T"/>凡有二十五条。三宝事檀越请。佈萨依物房 <lb n="0697a16" ed="T"/>舍。五众请为忏悔出罪受大戒等事。不信大 <lb n="0697a17" ed="T"/>臣请。欲得相见。若有益若无益听受日法。信 <lb n="0697a18" ed="T"/>乐优婆塞请。或有优恼事。若为利养事得受 <lb n="0697a19" ed="T"/>日。不信父母请。欲得相见。得受日看应教 <lb n="0697a20" ed="T"/>令生信乐也。父母请。若为病若忧恼若利益 <lb n="0697a21" ed="T"/>事得受日。兄弟姊妹亲里知识故二本私通 <lb n="0697a22" ed="T"/>寺请亦如是。比丘诵十六种经求同诵人故 <lb n="0697a23" ed="T"/>听受日去。有不信人夺比丘衣物。或作诸衰 <lb n="0697a24" ed="T"/>损。欲往白王。得受日去。时有檀越。请比丘 <lb n="0697a25" ed="T"/>言。我欲佈施及房舍。比丘念。彼处远近不及 <lb n="0697a26" ed="T"/>即日还。<persName>佛</persName>言。听受七日去。及七日还不应。专 <lb n="0697a27" ed="T"/>为欲食故受日。除馀因缘名为衣钵座具针 <lb n="0697a28" ed="T"/>筒及至药草。至第七日应还。如是一事得受 <lb n="0697a29" ed="T"/>日。馀事亦如受七日。十五日一月日亦如是。 <pb n="0697b" xml:id="T85.2795.0697b" ed="T"/> <lb n="0697b01" ed="T"/>时有比丘。受七日出界外。为母至意所留至 <lb n="0697b02" ed="T"/>意欲还不反七日。自念为失岁不白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。 <lb n="0697b03" ed="T"/>不失岁。兄弟姊妹本二本私通。或水陆道断 <lb n="0697b04" ed="T"/>等不失岁亦如是 问。为看父母故受日。若 <lb n="0697b05" ed="T"/>道闻父母死。应去不 答。不应去。本为生存 <lb n="0697b06" ed="T"/>故看。今既无身。云何得去。若去者破夏得 <lb n="0697b07" ed="T"/>罪 十诵云。优波離问<persName>佛</persName>言。阿兰若比丘在 <lb n="0697b08" ed="T"/>于独处。一身当云何说戒。云何受自恣。云何 <lb n="0697b09" ed="T"/>受衣。云何受七日法。云何受七日药。云何与 <lb n="0697b10" ed="T"/>一切请。云何衣物净施。<persName>佛</persName>言。听阿兰若比丘 <lb n="0697b11" ed="T"/>心念佈萨。心念自恣。心念受衣。心念受七日。 <lb n="0697b12" ed="T"/>心念受药。心念与一切请。心念衣总净施 <lb n="0697b13" ed="T"/> 又问。何处受七日。<persName>佛</persName>言。界内受 问。从谁受。 <lb n="0697b14" ed="T"/><persName>佛</persName>言。从五众受 又问。心念得受七日不。<persName>佛</persName> <lb n="0697b15" ed="T"/>言。得。除五种人。一者阿兰若坐禅。二者独 <lb n="0697b16" ed="T"/>住人。三者远行人。四者长病人。五者饑俭时 <lb n="0697b17" ed="T"/>依亲里住人。如是人更无馀人听心念作法 <lb n="0697b18" ed="T"/> 又问。若优婆夷欲出家。遣使请比丘。大德 <lb n="0697b19" ed="T"/>来。我欲出家。是比丘破安居去。应去不。答。 <lb n="0697b20" ed="T"/>应去 问。比丘应与忆念毘尼不痴毘尼。遣 <lb n="0697b21" ed="T"/>使唤比丘。是比丘应破安居去不。答。应去 <lb n="0697b22" ed="T"/> 又问。是比丘中道闻比丘尼死。若返戒。若入 <lb n="0697b23" ed="T"/>外道。若八难中一一难起。应去不。答。不应 <lb n="0697b24" ed="T"/>去 问。若去得何罪。答。得突吉罗罪 四分 <lb n="0697b25" ed="T"/>律为三宝事不待请唤得受七日十五日一月 <lb n="0697b26" ed="T"/>日。馀事要有请唤得成受日。若无请唤虽受 <lb n="0697b27" ed="T"/>不成 十诵。得受七日三十九夜 僧祇。要 <lb n="0697b28" ed="T"/>为三宝得受事讫当还 问曰。何故三部受 <lb n="0697b29" ed="T"/>日不同 答。此制戒法渐次而开。初听七日。 <pb n="0697c" xml:id="T85.2795.0697c" ed="T"/> <lb n="0697c01" ed="T"/>次听十五日乃至一月日。事犹不讫。听受三 <lb n="0697c02" ed="T"/>十九夜。犹故不讫听受讫当还。此皆出律。人 <lb n="0697c03" ed="T"/>随事近远分远受日法。散在三部。似有差别 <lb n="0697c04" ed="T"/>如实不异也 问。何故唯三宝事得受事讫。 <lb n="0697c05" ed="T"/>而不通馀事 答。三宝事重故听。馀事轻重 <lb n="0697c06" ed="T"/>故不听。此事法亦缓亦急。言缓者营事不讫。 <lb n="0697c07" ed="T"/>虽径夏不还得夏。无罪。言急者若中间事讫。 <lb n="0697c08" ed="T"/>更为私营违限不还。破夏得罪。故言急也 <lb n="0697c09" ed="T"/> 问。有人言。初安居时不受七日出界行者破 <lb n="0697c10" ed="T"/>夏。此事云何 答。此人不善戒律。妄作是 <lb n="0697c11" ed="T"/>说。何以故。圣者制安居。要径宿破夏。云何 <lb n="0697c12" ed="T"/>暂出便言破也。若初夏未有缘事。虽受七日 <lb n="0697c13" ed="T"/>不成受日。後若有事更不受日出界外。径宿 <lb n="0697c14" ed="T"/>破夏 问。若为乞三衣故得受七日不 答。 <lb n="0697c15" ed="T"/>此非受日因缘。虽受不成。犹故破夏 问。有 <lb n="0697c16" ed="T"/>人言。四分得重受七日。此复云何 答。此人 <lb n="0697c17" ed="T"/>思文不审。四分但云最後受七日者。夏七日 <lb n="0697c18" ed="T"/>在有缘须行听受七日去。至七月十五日来 <lb n="0697c19" ed="T"/>以不来明不破夏安居。非是重受日 问。若 <lb n="0697c20" ed="T"/>人为治生故假言为僧。或受七日乃至事讫 <lb n="0697c21" ed="T"/>後与僧少物。成受日不 答。此人实为私已。 <lb n="0697c22" ed="T"/>假言为僧。交犯语罪。设使治生所得尽与众 <lb n="0697c23" ed="T"/>僧。犹故破夏。况与少物望不破也 问。比丘 <lb n="0697c24" ed="T"/>尼夏中得受日以不 答。僧祇云。尼无羯磨 <lb n="0697c25" ed="T"/>受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由 <lb n="0697c26" ed="T"/>旬内有大僧寺。听通结界。十五日一往请教 <lb n="0697c27" ed="T"/>戒 问。後安居人倍日未满。得夏以不 答。 <lb n="0697c28" ed="T"/>四分云。倍日未满。不得数岁。又云。二人同 <lb n="0697c29" ed="T"/>夏。小者前安居。大者後安居。至七月十五日 <pb n="0698a" xml:id="T85.2795.0698a" ed="T"/> <lb n="0698a01" ed="T"/>自恣竟。小者得腊。大者未满故未得夏。应一 <lb n="0698a02" ed="T"/>月在小者下坐。倍日满竟还在上坐。故智满 <lb n="0698a03" ed="T"/>日未满不得夏 问。若破夏人及倍日不满人 <lb n="0698a04" ed="T"/>在他上坐。得何罪 答。若受他礼拜得无量 <lb n="0698a05" ed="T"/>突吉罗罪。若作上坐别受施物。计钱犯重 <lb n="0698a06" ed="T"/> 四分增三中云有三种安居。四月十六日明 <lb n="0698a07" ed="T"/>相未出来名在前安居。从四月十七日至五 <lb n="0698a08" ed="T"/>月十五日来名中间安居。五月十六日至明 <lb n="0698a09" ed="T"/>相未出名後安居。安居初应作四事<note place="inline">一解界。二结界。 <lb n="0698a10" ed="T"/>三分房卧具。四结安居也</note>时有比丘。于住处欲安居。无所依 <lb n="0698a11" ed="T"/>人。无白处。妄不作心安居疑。不知成安居 <lb n="0698a12" ed="T"/>不。往白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。若为安居故来便成安居。安 <lb n="0698a13" ed="T"/>居竟作五事<note place="inline">一解界。二还结界。三分房卧具。四自恣。五受功德衣</note>问。破安居 <lb n="0698a14" ed="T"/>人得何罪 答。四分云。不前安居突吉罗。不 <lb n="0698a15" ed="T"/>後安居波逸提 僧祇云。有五种不得安居 <lb n="0698a16" ed="T"/>衣。一被擧人。二破夏人。三不用道人。四者 <lb n="0698a17" ed="T"/>死。五不嘱授。破夏人小过失<note place="inline">一为诸<persName>佛</persName>诃责。二为诸天世人所诃。 <lb n="0698a18" ed="T"/>三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得摄施。八不得安居衣物。九恶名流佈。十後生悔入地狱</note>。</p></cb:div> <lb n="0698a19" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">7 自恣法</cb:mulu><head>自恣法第七</head> <lb n="0698a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0698a2001">四分云。前安居人应七月十五日自恣。後安 <lb n="0698a21" ed="T"/>居人八月十五日自恣。前後安居人同一处 <lb n="0698a22" ed="T"/>者。当从前安居人自恣。陪日满法。若五人廣 <lb n="0698a23" ed="T"/>自恣。四人三人二人对手自恣。一人心念口 <lb n="0698a24" ed="T"/>言自恣 僧祇云。自恣时差二人。不得差三 <lb n="0698a25" ed="T"/>人一人。内备五德者为僧作自恣人。五德者。 <lb n="0698a26" ed="T"/><note place="inline">不随受怖痴知自恣未自恣</note>问。何故自恣俱差二人。不差三人 <lb n="0698a27" ed="T"/>一人 答。若差一人为僧所差。即名僧使正 <lb n="0698a28" ed="T"/>得擧馀人罪。若此人自有罪。无人可擧。故须 <pb n="0698b" xml:id="T85.2795.0698b" ed="T"/> <lb n="0698b01" ed="T"/>差二人。擧罪时人人别说。不得一时。故须不 <lb n="0698b02" ed="T"/>三人 问。自恣名何法 答。自恣是擧罪法。 <lb n="0698b03" ed="T"/>本因夏中擧罪。令众鬥乱。是故停。至夏不同 <lb n="0698b04" ed="T"/>用共相。擧罪忏悔淸净。然後随缘 问。何 <lb n="0698b05" ed="T"/>故忏悔要须人擧 答。人多迷己傍嘱者明。 <lb n="0698b06" ed="T"/>若不识罪无由得悔故须人擧 问。人言。自 <lb n="0698b07" ed="T"/>恣是解夏法。此言若为 答。此说非法。何以 <lb n="0698b08" ed="T"/>故。本结今解便当失夏。故知非夏法 问。人 <lb n="0698b09" ed="T"/>言。自恣是放捨法。此复如何 答。此言非也。 <lb n="0698b10" ed="T"/>自恣若是放捨法者。应捨造过。何故言。我若 <lb n="0698b11" ed="T"/>见罪当如法忏悔。故知非也。若自恣时难事 <lb n="0698b12" ed="T"/>起。听作单白各各共三语自恣。难者如说戒 <lb n="0698b13" ed="T"/>中明。有五种与欲。成与欲<note place="inline">一言与欲。二为我故说欲。三现身相。四 <lb n="0698b14" ed="T"/>口语。五现身相口语。与说戒欲亦尔也</note>有五种失欲<note place="inline">一受欲比丘死。二休道。三入外道众。四 <lb n="0698b15" ed="T"/>往别部僧中。五至戒增上</note>。</p></cb:div> <lb n="0698b16" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">8 四部律及论明衣法</cb:mulu><head>四部律及论明衣法第八</head> <lb n="0698b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0698b1701">三衣六物。一安多会<note place="inline">此名五条衣。一长一短一重。作院中著用。及以行道大小行 <lb n="0698b18" ed="T"/>时。缝衣洗钵执作诸事时著也</note>二鬱多罗僧<note place="inline">此七条衣。两长一短二重。作割截成。入众时著。 <lb n="0698b19" ed="T"/>及以说法大小食时。行道礼拜时著用</note>三僧伽梨<note place="inline">此衣名多条数衣。亦名大僧。入王宫聚落降魔 <lb n="0698b20" ed="T"/>伏道化恶人时著。大衣威两不省生物信敬也</note>四钵多罗<note place="inline">若泥若铁。大者三升。小者一升半。勋 <lb n="0698b21" ed="T"/>油如法不受。<g ref="#CB01882">腻</g>者常受用</note>五尼师檀<note place="inline">此座具小者廣三尺已上。长四尺已还。大者长五尺已还。廣 <lb n="0698b22" ed="T"/>四尺。四周缘染壞色也</note>六针筒<note place="inline">铜铁锡竹木等。作用随身用。尼五衣者。加覆肩僧衹衼二衣也</note>问。 <lb n="0698b23" ed="T"/>三衣具幾法得成如法受持 答。具四法名 <lb n="0698b24" ed="T"/>如法成受持。不具四法不成受持。何等为四。 <lb n="0698b25" ed="T"/>一财体如法。二染色如法。三作如法。四量如 <lb n="0698b26" ed="T"/>法。云何财体如法。好绢紬布等非犯捨堕物 <lb n="0698b27" ed="T"/>非贩卖物者名如法。若绫罗绮縠纱缬等疏 <lb n="0698b28" ed="T"/>者不成受持。云何染色如法。十诵云。五大色 <pb n="0698c" xml:id="T85.2795.0698c" ed="T"/> <lb n="0698c01" ed="T"/>不成受持。一真靑色。一真黄色。真赤。真白。真 <lb n="0698c02" ed="T"/>黑等不成受持。毘婆沙论云。此真紫色苏方 <lb n="0698c03" ed="T"/>地黄捺黄花黄色亦名非法色。何者名如法 <lb n="0698c04" ed="T"/>色。答。诸律皆云。三种色中随意壞。若靑若黑 <lb n="0698c05" ed="T"/>若木兰者。名为如法。五分云。真色及绵衣听 <lb n="0698c06" ed="T"/>壞本好色得受持。然比丘之法必当除捨饰 <lb n="0698c07" ed="T"/>好。息慢行道。今犹著好色放逸情染憍心。不 <lb n="0698c08" ed="T"/>除便乐道疏简。致俗叽诃。损壞<persName>佛</persName>法。云何 <lb n="0698c09" ed="T"/>作如法。反钩针刺四周缘安纽怗角。五条一 <lb n="0698c10" ed="T"/>长一短。若割截若不割截。皆成受持。七条两 <lb n="0698c11" ed="T"/>长一短。要割截成。大衣有九品<note place="inline">此出毘尼毘婆沙论</note>下品 <lb n="0698c12" ed="T"/>者。九条十一条十三条。应两长一短。中品 <lb n="0698c13" ed="T"/>者。十五条十七条十九条应三长一短。上品 <lb n="0698c14" ed="T"/>者。二十一条二十三条二十五条。应四长一 <lb n="0698c15" ed="T"/>短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分 <lb n="0698c16" ed="T"/>云。若故衣大衣。四重。作七条五条。皆各两 <lb n="0698c17" ed="T"/>重。若作新衣大衣。两褈。七条五条各一重。若 <lb n="0698c18" ed="T"/>粪扫衣。随意多少重数。五分云。有比丘。或 <lb n="0698c19" ed="T"/>染漫衣作条。或缝葉著衣。或半向上半向下 <lb n="0698c20" ed="T"/>作葉。或执作衣葉。<persName>佛</persName>言。不应念。尔犯者突 <lb n="0698c21" ed="T"/>吉罗罪 问。四分云。但云缝僧伽梨不言刺 <lb n="0698c22" ed="T"/>衣。今若缝作成受不。若此说有馀僧祇五分 <lb n="0698c23" ed="T"/>及论中。皆明却刺。凡缝有二种。一直缝。二 <lb n="0698c24" ed="T"/>却针缝。今言者乃是却针缝 十诵云。衣所 <lb n="0698c25" ed="T"/>以却刺者。以世人衣皆直发故。以却刺异俗。 <lb n="0698c26" ed="T"/>若以一尺二尺物補衣。皆应却刺。若直缝者 <lb n="0698c27" ed="T"/>衣主命终。应摘此直缝与僧。乃以此衣馀看 <lb n="0698c28" ed="T"/>病人。出七法中第一卷。以此推验。故知直缝 <lb n="0698c29" ed="T"/>不成受持 又四分不明受衣。岂可不受衣。 <pb n="0699a" xml:id="T85.2795.0699a" ed="T"/> <lb n="0699a01" ed="T"/>云何重如法 四分云。大衣七条。以竖长三 <lb n="0699a02" ed="T"/>肘横长五肘。五条竖长二肘横长四肘 僧 <lb n="0699a03" ed="T"/>祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者长五 <lb n="0699a04" ed="T"/>肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者长四肘 <lb n="0699a05" ed="T"/>半一不舒手。廣二肘半一不舒手。七条五条 <lb n="0699a06" ed="T"/>上中下亦同。若减量作成受持。过者不成受 <lb n="0699a07" ed="T"/>持。次明受衣法 四分云。时有比丘。不知 <lb n="0699a08" ed="T"/>持三衣。<persName>佛</persName>言。应受持。若疑应捨。已捨受持。 <lb n="0699a09" ed="T"/>若有三衣不受持。犯突吉罗罪。虽有此说不 <lb n="0699a10" ed="T"/>出受捨之法。今依三部律略出受衣及捨衣 <lb n="0699a11" ed="T"/>文。若作法者趣衣一部皆成受持 五分律 <lb n="0699a12" ed="T"/>径捨衣文<note place="inline">当偏露右肩。脱革屣䠒跪。提衣心念口说也</note>我此某衣。若干 <lb n="0699a13" ed="T"/>条捨<note place="inline">三说</note>受衣文。我某衣若干条受<note place="inline">如是三说也</note>僧 <lb n="0699a14" ed="T"/>祇律捨衣文。此僧伽梨衣。是我三衣数。先受 <lb n="0699a15" ed="T"/>持今捨<note place="inline">下二衣亦如是也</note>受衣文。此僧伽梨是我三衣 <lb n="0699a16" ed="T"/>数。今受持不離宿<note place="inline">如是三说。下二衣亦如是</note>受钵文。此是我 <lb n="0699a17" ed="T"/>钵多罗。应量受用乞食器。今受持<note place="inline">三说</note>十说尼 <lb n="0699a18" ed="T"/>律受衣钵文。我某甲。此钵多罗。应量受长用 <lb n="0699a19" ed="T"/>故<note place="inline">三说</note>受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九条受。 <lb n="0699a20" ed="T"/>两长一短割截衣持<note place="inline">如是三说。十五条已上言三长一短。二十一条已上言四长一 <lb n="0699a21" ed="T"/>短也</note>我某甲。是衣鬱多罗七条受。两长一短割 <lb n="0699a22" ed="T"/>截衣持<note place="inline">三说</note>我某甲。是衣安多会五条受。一长 <lb n="0699a23" ed="T"/>一短割截衣持<note place="inline">三说</note>四分云。有比丘得漫衣。廣 <lb n="0699a24" ed="T"/>长足即割截作衣少不足。欲作怗葉衣。<persName>佛</persName>言。 <lb n="0699a25" ed="T"/>听作 十诵云。有贫比丘。不能作割截衣。听 <lb n="0699a26" ed="T"/>上安葉。若五若七若九若十一乃至十九条。 <lb n="0699a27" ed="T"/>若能得应割截作三衣 五分律衣法中云。时 <lb n="0699a28" ed="T"/>有比丘。得衣少不足作割截三衣。<persName>佛</persName>言。听作 <lb n="0699a29" ed="T"/>割截大衣。七条漫安多会。若衣破听補治。以 <pb n="0699b" xml:id="T85.2795.0699b" ed="T"/> <lb n="0699b01" ed="T"/>复线却刺亦听直缝<note place="inline">第二十卷</note>有比丘。先所受衣不 <lb n="0699b02" ed="T"/>捨。更受馀衣。以先受衣净施及与人。後疑白 <lb n="0699b03" ed="T"/><persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。得名更受。亦名净衣施。但不捨故得 <lb n="0699b04" ed="T"/>突吉罗罪。有比丘。倒著衣水入葉中烂壞。<persName>佛</persName> <lb n="0699b05" ed="T"/>言。雨时不应倒著。不雨随意。有比丘。患衣 <lb n="0699b06" ed="T"/>偏壞。<persName>佛</persName>言。听倒著。应两畔施钩纽<note place="inline">出二十六卷離法中</note> <lb n="0699b07" ed="T"/>四分云。时有比丘。反著大衣入村。<persName>佛</persName>言。不 <lb n="0699b08" ed="T"/>应反著衣入聚落。若村外畏风雨尘土坌日 <lb n="0699b09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0699b0901" n="0699b0901"/><anchor xml:id="beg0699b0901" n="0699b0901"/>曝<anchor xml:id="end0699b0901"/>壞色鱼鸟粪泥秽者听反著。次明失衣受 <lb n="0699b10" ed="T"/>不失受法 毘尼毘婆沙论云。三衣破壞不 <lb n="0699b11" ed="T"/>问孔大小。但使缘不断故成受持。若衣故径 <lb n="0699b12" ed="T"/>久失色不失受。後更上色亦不失受。若以异 <lb n="0699b13" ed="T"/>物補。若直缝不得成衣。过十日堕。长财除先 <lb n="0699b14" ed="T"/>说 僧祇云。比丘作衣应馀人相助。若一日 <lb n="0699b15" ed="T"/>恐不成者应粗行给令竟。受持後更细刺 <lb n="0699b16" ed="T"/> 善见论云。大衣七条廣边八指内穿不失受。 <lb n="0699b17" ed="T"/>长边一杰手。内穿不失受。五条廣边四指。内 <lb n="0699b18" ed="T"/>长边一杰手。内穿不失受。廣长外穿乃至如 <lb n="0699b19" ed="T"/>小指挟失受。若失受已过十日犯捨堕。補竟 <lb n="0699b20" ed="T"/>受持。座具雨衣覆疮衣穿不失受。若衣欲破 <lb n="0699b21" ed="T"/>而未穿。或一条二条先以物補。然後割刺故 <lb n="0699b22" ed="T"/>者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若 <lb n="0699b23" ed="T"/>穿孔大小如小指。挟中有一横丝缕。不断者 <lb n="0699b24" ed="T"/>不失受 问。袈裟背处欲破欲转中鸯著两 <lb n="0699b25" ed="T"/>边得不失受不 答。先取两边合刺相著。然 <lb n="0699b26" ed="T"/>後以刀割背处间。然後刺缘者不失受。若袈 <lb n="0699b27" ed="T"/>裟小以物裨不失受。若袈裟大减却者不失 <lb n="0699b28" ed="T"/>受。次明助身衣如法非法。三衣要三种壞色 <lb n="0699b29" ed="T"/>自馀点净得者 四分云。鹫毛衣。人发钦婆 <pb n="0699c" xml:id="T85.2795.0699c" ed="T"/> <lb n="0699c01" ed="T"/>罗衣。马毛描牛尾钦婆罗衣。皮衣。草衣。木 <lb n="0699c02" ed="T"/>衣。树皮葉衣。木钵绣手衣。此皆外道法式。著 <lb n="0699c03" ed="T"/>得偷兰遮罪。行<anchor xml:id="nkr_note_add_0699c0301" n="0699c0301"/><anchor xml:id="beg0699c0301" n="0699c0301"/>縢<anchor xml:id="end0699c0301"/>蒲萆行<anchor xml:id="nkr_note_add_0699c0302" n="0699c0302"/><anchor xml:id="beg0699c0302" n="0699c0302"/>縢<anchor xml:id="end0699c0302"/>串头衣。袄裤褶 <lb n="0699c04" ed="T"/>珠璎珞衣。此皆白衣法。著者突吉罗。踝形 <lb n="0699c05" ed="T"/>者偷兰遮 十诵云。一切毛皮衣。偏袖衣。复 <lb n="0699c06" ed="T"/>衣。一切枕衣。一切贯头衣。雨衣。袖一切绣 <lb n="0699c07" ed="T"/>衣。一切衫。一切裤。一切贮裤。一切<anchor xml:id="nkr_note_add_0699c0701" n="0699c0701"/><anchor xml:id="beg0699c0701" n="0699c0701"/>襌<anchor xml:id="end0699c0701"/>。一切 <lb n="0699c08" ed="T"/>波罗弥利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不 <lb n="0699c09" ed="T"/>应。著者突吉罗。四依法<note place="inline">亦名四圣种</note>一依粪扫衣<note place="inline">此人 <lb n="0699c10" ed="T"/>上品。但捨贵盍之物纳以为衣。不受信施。是最少欲。仅得供身修道。便有不同用。中品人不堪听衣僧次受同利 <lb n="0699c11" ed="T"/>物。下品人听受别施及贵價壞衣也</note>二依乞法<note place="inline">上品人息慢除贪。伏身乞食。趣得支身。资命修道。 <lb n="0699c12" ed="T"/>中品人听受僧次及送供养。下品人听受僧常食及别请供养也</note>三衣树下坐<note place="inline">上品人以草为坐。 <lb n="0699c13" ed="T"/>冢间树下省缘边道。中品人听受僧次分房及小容身屋尨毛卧具。下品人听受别房堂阁床坐<g ref="#CB01071">氍</g><g ref="#CB06995">毹</g>被褥。如是等事 <lb n="0699c14" ed="T"/>也</note>四依腐烂药<note place="inline">上品人有病为除报障服此陈盍。然大小便汁能愈众病。而不伤人。但取差患存 <lb n="0699c15" ed="T"/>身修道 中品人依僧次受酥油蜜。下品人受别施比丘依。记此四法得资身活命寧处。修道衣为外资。十为内资。卧 <lb n="0699c16" ed="T"/>具遮外患。汤药除内患。外假衣及处。内藉食与药。记此四缘方得修道。此之四法能生无漏故名四圣种。比丘当 <lb n="0699c17" ed="T"/>准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法则退下人行。上人法则不及中人行。上法则过故须 <lb n="0699c18" ed="T"/>各准己力勤心修道。故僧祇云。欲得寂灭乐。当学沙门法。止则支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂灭乐。当习沙门法。 <lb n="0699c19" ed="T"/>衣食繫身命。精<g ref="#CB04974">粗</g>随众等。欲得寂灭乐。当习沙门法。一切知已足。勤修涅槃道</note>四分有十种 <lb n="0699c20" ed="T"/>衣。比丘应染作袈裟色持。一绝衣。二劫身。三 <lb n="0699c21" ed="T"/>钦婆罗。四刍麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻 <lb n="0699c22" ed="T"/>衣。八翅夷罗衣。九拘遮罗衣。十差罗波尼 <lb n="0699c23" ed="T"/>衣。十种粪扫衣。一牛嚼衣。二鼠啮衣。三火烧 <lb n="0699c24" ed="T"/>衣。四水衣。五初生衣。六神庙衣。若鸟衔风 <lb n="0699c25" ed="T"/>吹離处者。七愿衣。八冢间衣。九产衣。十往还 <lb n="0699c26" ed="T"/>衣。</p></cb:div> <lb n="0699c27" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">9 功德衣</cb:mulu><head>功德衣第九</head> <pb n="0700a" xml:id="T85.2795.0700a" ed="T"/> <lb n="0700a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0700a0101">善见论云问曰。幾人得功德衣。答。下至五人 <lb n="0700a02" ed="T"/>得受前安居。得受後安居。破安居人异住处 <lb n="0700a03" ed="T"/>人不得受。若住处不满五人。得唤馀寺足数 <lb n="0700a04" ed="T"/>受。客比丘不得。若住处有四大僧一沙弥。安 <lb n="0700a05" ed="T"/>居欲竟为沙弥受戒人五人数得受。一大僧 <lb n="0700a06" ed="T"/>四沙弥亦如是。若住处有五人。若过五人不 <lb n="0700a07" ed="T"/>解受功德衣。得馀寺请知法人作羯磨自不 <lb n="0700a08" ed="T"/>得受 问。何人衣得与众僧作功德衣 答。 <lb n="0700a09" ed="T"/>七众衣天人衣得受作功德衣。若人不解作 <lb n="0700a10" ed="T"/>功德衣来问。比丘应教。若僧伽梨若鬱多罗 <lb n="0700a11" ed="T"/>僧若安陀会。随作一一衣得受。若人送功德 <lb n="0700a12" ed="T"/>衣多。但受一衣。馀者应分。此功德衣应羯磨 <lb n="0700a13" ed="T"/>与衣壞比丘。若衣壞比丘多与衣壞中老者。 <lb n="0700a14" ed="T"/>与<g ref="#CB03746">腊</g>数大者。不得与悭坚贪者 僧祇云。功 <lb n="0700a15" ed="T"/>德衣者新衣曾受作三衣。净施衣捨已得功 <lb n="0700a16" ed="T"/>德。得作功德衣。大衣七条五条覆疮衣雨浴 <lb n="0700a17" ed="T"/>衣。是等诸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德 <lb n="0700a18" ed="T"/>衣。<persName>佛</persName>言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。 <lb n="0700a19" ed="T"/>不但安缘。不但怗四角。不但出葉。不但簪 <lb n="0700a20" ed="T"/>刺故名受功德衣。若用故烂衣作。若无僧作。 <lb n="0700a21" ed="T"/>若鬱金色染。若径宿。若不以决定定心受。若 <lb n="0700a22" ed="T"/>不以净作。若减量作。若不割截作。若以异五 <lb n="0700a23" ed="T"/>众衣作。皆不名为受功德衣<note place="inline">出二十七卷功德衣法中</note>受功德 <lb n="0700a24" ed="T"/>衣已得五事利。一得蓄长衣。过十日不说净。 <lb n="0700a25" ed="T"/>二得離三衣宿。三得别众食。四食辗转食<note place="inline">背前受後</note> <lb n="0700a26" ed="T"/>五食前食後不嘱授得入村<note place="inline">先有请处中前德 不嘱请馀家</note>迦提 <lb n="0700a27" ed="T"/>一月开五事亦如是<note place="inline">迦提月者作衣月。从七月十六日讫八月十五日。听作衣。馀事 <lb n="0700a28" ed="T"/>行道功德。从七月十六日至腊月十六日。中间一百十日间五事利也</note>问。何故慇勤 <lb n="0700a29" ed="T"/>歎受功德衣 答。毘婆沙云。三世诸<persName>佛</persName>赞歎 <pb n="0700b" xml:id="T85.2795.0700b" ed="T"/> <lb n="0700b01" ed="T"/>听可故。</p></cb:div> <lb n="0700b02" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">10 四部律及论明净地护净方法</cb:mulu><head>四部律及论明净地护净方法第十</head> <lb n="0700b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0700b0301">四分律明。净地有四种。一者檀越若经营人 <lb n="0700b04" ed="T"/>作僧伽蓝时处分言。某处为僧作净地<note place="inline">此处分界畔分 <lb n="0700b05" ed="T"/>明。若僧受住即名为净也</note>二者若为僧伽蓝未施僧<note place="inline">虽未处分请僧来入不得 <lb n="0700b06" ed="T"/>径宿。即日处分。便界畔分明。得名为净</note>三者若畔有摛障。若多无摛 <lb n="0700b07" ed="T"/>障。若都若无垣墙。若亦堑如是<note place="inline">若施主处分。若僧处分。皆得名净</note> <lb n="0700b08" ed="T"/>四者僧作白二羯磨结<note place="inline">此莫问久住径宿皆得结</note>十诵律中 <lb n="0700b09" ed="T"/>因缘。利昌大持食具施僧。积聚在地。値天大 <lb n="0700b10" ed="T"/>雨覆盖。器物音声闹乱。<persName>佛</persName>言。应僧坊内结净 <lb n="0700b11" ed="T"/>地著食物。又因外道叽诃。沙门释子与俗无 <lb n="0700b12" ed="T"/>异。复僧坊外作食。外人望见烟火。多人来乞 <lb n="0700b13" ed="T"/>食。僧遂少。<persName>佛</persName>言。从今日不听汝净地羯磨。若 <lb n="0700b14" ed="T"/>作得突吉罗罪。先作者应捨 僧祇律明处 <lb n="0700b15" ed="T"/>分净法者。若欲新作住处营事。比丘应绳量 <lb n="0700b16" ed="T"/>度作分齐。尔许作僧住处屋。尔许作僧净屋。 <lb n="0700b17" ed="T"/>应作是说。此中尔许僧净屋。受不受者至过 <lb n="0700b18" ed="T"/>初夜随事定之。若檀越言。莫预处分须待竟 <lb n="0700b19" ed="T"/>随意分处成已应作是说。下阁上阁中阁僧 <lb n="0700b20" ed="T"/>净屋净<note place="inline">受已即名净亦得住</note>若复不受。国土乱时後王未 <lb n="0700b21" ed="T"/>立。尔时得受。若复一王已去。一王众人未 <lb n="0700b22" ed="T"/>擧。尔时得受。若复不受。住处聚落停废二年 <lb n="0700b23" ed="T"/>得受<note place="inline">或住处停废非聚落停废。四句解可</note>是中不受即名不净。若停 <lb n="0700b24" ed="T"/>可食物。是名内宿。有施主新作食厨来请。<persName>佛</persName> <lb n="0700b25" ed="T"/>言。言语优波離汝往。彼先为僧家分受食厨。 <lb n="0700b26" ed="T"/>勿令初夜过。若初夜过即名僧住处不得作 <lb n="0700b27" ed="T"/>净。优波離问。得一覆别隔通隔别覆通覆别 <lb n="0700b28" ed="T"/>覆不。<persName>佛</persName>言。得。又问。一边二边三边一切尽 <pb n="0700c" xml:id="T85.2795.0700c" ed="T"/> <lb n="0700c01" ed="T"/>得不。<persName>佛</persName>言。得。得阁上阁下不。<persName>佛</persName>言。一切皆 <lb n="0700c02" ed="T"/>得受作净屋。又问。得隔道不。<persName>佛</persName>言。得隔道 <lb n="0700c03" ed="T"/>者。道两边净中间不净。若置酥油在中间者。 <lb n="0700c04" ed="T"/>应穿两边流入净地者听取。若未豆囊横置 <lb n="0700c05" ed="T"/>道中间者。得解两头取。若药等在道中得截 <lb n="0700c06" ed="T"/>两头。若置穀不净地。初夜应移净屋中。若不 <lb n="0700c07" ed="T"/>移夜过即名不净。树在净地。枝葉荫不净地。 <lb n="0700c08" ed="T"/>果落不净地者应时取内净屋中。若不内过 <lb n="0700c09" ed="T"/>初夜即名不净。树在不净地。枝葉荫净地。果 <lb n="0700c10" ed="T"/>落净地即名净。净地果还落净地者随早晚 <lb n="0700c11" ed="T"/>取。生不净地还荫不净地。果落者乃初夜内 <lb n="0700c12" ed="T"/> 四分云。果树根在净地。枝葉荫覆不净地。 <lb n="0700c13" ed="T"/>比丘安净物置上。不知为净不。<persName>佛</persName>言。根在净 <lb n="0700c14" ed="T"/>地故得名净。果落不净地。不径宿者名净。根 <lb n="0700c15" ed="T"/>在不净地。荫覆净地。比丘安净物置上。不 <lb n="0700c16" ed="T"/>知为净。<persName>佛</persName>言。根在不净地故名不净地。此树 <lb n="0700c17" ed="T"/>果或自落。或因风落。或鸟兽触落。不作意 <lb n="0700c18" ed="T"/>使堕者净。比丘自殖菜或自散菜子。不知为 <lb n="0700c19" ed="T"/>净不。<persName>佛</persName>言。净。以种腐变故。以重生故。比丘 <lb n="0700c20" ed="T"/>不净地种胡<g ref="#CB02251">瓜</g>等菜等。不知为净不。<persName>佛</persName>言。不 <lb n="0700c21" ed="T"/>净。</p> <lb n="0700c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0700c2201">护僧净法 十诵云。有二种人触净不壞净 <lb n="0700c23" ed="T"/>法。一持戒比丘误触。二破戒比丘无惭愧触。 <lb n="0700c24" ed="T"/>是二俱净应食。何等人名触。若持戒比丘懈 <lb n="0700c25" ed="T"/>怠心触者触净<note place="inline">第六十卷</note>僧祇云。净人行食时净 <lb n="0700c26" ed="T"/>器堕比丘钵中。寻即却者是器故名净。停须 <lb n="0700c27" ed="T"/>臾者即名不净。所触器若铜者当净洗用。若 <lb n="0700c28" ed="T"/>是木器腻不入者得削用。腻入者应弃之。作 <lb n="0700c29" ed="T"/>食时净人小者比丘得自洗铜釜镬著水。若 <pb n="0701a" xml:id="T85.2795.0701a" ed="T"/> <lb n="0701a01" ed="T"/>不能作者得捉净人手教渄米。若无净人得 <lb n="0701a02" ed="T"/>自手捉席板等叠覆盖食器。但悬放置上。若 <lb n="0701a03" ed="T"/>晒<g ref="#CB01919">穀</g>时比丘穀上行者。当行蹈处使净人洗 <lb n="0701a04" ed="T"/>却。不犯触净。若有女人及恶兽等难逐比丘。 <lb n="0701a05" ed="T"/>比丘捨走不看。虽蹈无罪。天雨时穀聚无人 <lb n="0701a06" ed="T"/>覆者得自持净席径掷复上。得捉净。砖石掷 <lb n="0701a07" ed="T"/>上镇押。船上载穀米籧篨复上。比丘得在上 <lb n="0701a08" ed="T"/>坐不应名字。名字者即名不净。若卒风飘船 <lb n="0701a09" ed="T"/>岸上者。一切皆不净。绳篙不離水者。故名 <lb n="0701a10" ed="T"/>为净。车上载净穀。比丘欲上者。先使净人上。 <lb n="0701a11" ed="T"/>下时比丘先下。若车翻離地離牛。一切皆不 <lb n="0701a12" ed="T"/>净。牛身及毛绳不離车者。一切是净。何以然。 <lb n="0701a13" ed="T"/>凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有缘役穬 <lb n="0701a14" ed="T"/>麦者是器。绳床緻织是器。希织非器。船在 <lb n="0701a15" ed="T"/>水时非器。在岸上是器。车驾牛时非器。无牛 <lb n="0701a16" ed="T"/>时器故<note place="inline">出不受食戒中</note>又比丘语比丘言。汝往审悉看 <lb n="0701a17" ed="T"/>持灰<anchor xml:id="nkr_note_add_0701a1701" n="0701a1701"/><anchor xml:id="beg0701a1701" n="0701a1701"/>瓨<anchor xml:id="end0701a1701"/>来此。比丘往内手<g ref="#CB00595">麨</g><anchor xml:id="nkr_note_add_0701a1702" n="0701a1702"/><anchor xml:id="beg0701a1702" n="0701a1702"/>瓨<anchor xml:id="end0701a1702"/>中把。看此<anchor xml:id="nkr_note_add_0701a1703" n="0701a1703"/><anchor xml:id="beg0701a1703" n="0701a1703"/>瓨<anchor xml:id="end0701a1703"/> <lb n="0701a18" ed="T"/>故名净。把已还著中者一切不净。菜束等亦 <lb n="0701a19" ed="T"/>如是 十诵云。<name role="" type="person">频婆娑罗王</name>施<persName>佛</persName>僧粥田。诸 <lb n="0701a20" ed="T"/>比丘收穀疑不肯取。以上场不净故。<persName>佛</persName>言。未 <lb n="0701a21" ed="T"/>分者应上。若分竟不应故取。取者突吉罗。驴 <lb n="0701a22" ed="T"/>马畜负食具。其厌倾转。净人唤比丘言。佐 <lb n="0701a23" ed="T"/>我。正比丘恐触净不敢与正。<persName>佛</persName>言。听佐正。正 <lb n="0701a24" ed="T"/>後更莫触。触者突吉罗。车欲翻亦如是。净人 <lb n="0701a25" ed="T"/>负食具。唤比丘正亦如是。净人写物著甁中。 <lb n="0701a26" ed="T"/>甁欲倾。呼比丘正亦如是<note place="inline">净人作食时净釜倾倒。呼比丘佐支亦如是</note> <lb n="0701a27" ed="T"/>比丘旷泽中行。沙弥小不能担食具。<persName>佛</persName>言。应 <lb n="0701a28" ed="T"/>幷担。净人去秤上有净食。净人小不及擧取 <lb n="0701a29" ed="T"/>食。<persName>佛</persName>言。担净人秤上取。若渡水时净人小 <pb n="0701b" xml:id="T85.2795.0701b" ed="T"/> <lb n="0701b01" ed="T"/>不能担食渡水。<persName>佛</persName>言。听担沙弥渡水。又诸比 <lb n="0701b02" ed="T"/>丘担净人渡水时为水所漂手触净食。比丘 <lb n="0701b03" ed="T"/>心疑不净。<persName>佛</persName>言。净人恒一心守视食。虽触无 <lb n="0701b04" ed="T"/>罪。若浮囊渡净人小。<persName>佛</persName>言。使净人持食著浮 <lb n="0701b05" ed="T"/>囊上渡 至彼岸上莫手触食。还使净人捉。饮 <lb n="0701b06" ed="T"/>食具船上载。比丘不肯。上船以不净故。<persName>佛</persName>言。 <lb n="0701b07" ed="T"/>从今听著罗薄。若席敷令遍应坐草触食具。 <lb n="0701b08" ed="T"/>长老优波離问<persName>佛</persName>。有比丘。求水甁误取酥油 <lb n="0701b09" ed="T"/>甁。是破净。应弃不。<persName>佛</persName>言。不破净。不应<note place="inline">已上出第 <lb n="0701b10" ed="T"/>六十卷</note>五分云。中有诸水器。行食腻不净汚。以 <lb n="0701b11" ed="T"/>凡石揩洗壞僧器。<persName>佛</persName>言。不应以凡石揩洗。应 <lb n="0701b12" ed="T"/>以汤灰汁洗之。有人以不净米一把投僧米 <lb n="0701b13" ed="T"/>车中。<persName>佛</persName>言。若分别别除去。若不可分别趣去 <lb n="0701b14" ed="T"/>把。</p> <lb n="0701b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0701b1501">沙门护法净 毘跋律云。凡比丘受可食之 <lb n="0701b16" ed="T"/>物。皆当如法澡濑淸净。然後受食。若不如是 <lb n="0701b17" ed="T"/>非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。 <lb n="0701b18" ed="T"/>名放逸众生。非<persName>佛</persName>弟子 僧祇云。应以澡豆 <lb n="0701b19" ed="T"/>灰土臣磨等净洗。齐腕已前揩令作声。不得 <lb n="0701b20" ed="T"/>粗鲁。洗五指头。若净洗手已更相揩磨者。即 <lb n="0701b21" ed="T"/>名不净。当更洗。若洗钵已手磨拭者。即名不 <lb n="0701b22" ed="T"/>净。当停使燥。食时应护手。若磨头。或捉革 <lb n="0701b23" ed="T"/>屣酥油囊。若内衣等。当如前净洗。若捉大 <lb n="0701b24" ed="T"/>衣七条者。当以水洗。若食<g ref="#CB00595">麨</g>时手磨口。或两 <lb n="0701b25" ed="T"/>手相揩。当更洗手。若净人以不净手行<g ref="#CB00595">麨</g>。僧 <lb n="0701b26" ed="T"/>上坐得不净。馀比丘得名净。若净人持不净 <lb n="0701b27" ed="T"/><g ref="#CB00595">麨</g>写净<g ref="#CB00595">麨</g>上。一切是不净。净<g ref="#CB00595">麨</g>上得洗取者 <lb n="0701b28" ed="T"/>净食<note place="inline">食时上坐应问。果菜净未无虫不。若不问如法治直月维那亦尔也</note>四分云。时 <lb n="0701b29" ed="T"/>有比丘。乞食得饭漧饭<g ref="#CB00595">麨</g>鱼肉幷著一处。馀 <pb n="0701c" xml:id="T85.2795.0701c" ed="T"/> <lb n="0701c01" ed="T"/>比丘见恶云。<persName>佛</persName>言。不应杂著一处。若是一 <lb n="0701c02" ed="T"/>钵应以物隔。若树皮葉。若键<g ref="#CB01347">𨩲</g>。若次钵。若小 <lb n="0701c03" ed="T"/>钵。<g ref="#CB00595">麨</g>应手巾裹<note place="inline">出法犍度</note>时有比丘。洗连根葉更作 <lb n="0701c04" ed="T"/>净。<persName>佛</persName>言。不应更作净。此洗即是净。净有五 <lb n="0701c05" ed="T"/>种。一火净。二刀净。三疮净。四鸟啄破净。五 <lb n="0701c06" ed="T"/>不中种净。此火净不中种净得幷刀子食。馀 <lb n="0701c07" ed="T"/>三种净应去子。又五种净。一皮剥净。二<g ref="#CB00315">披</g> <lb n="0701c08" ed="T"/>净。三廣净。四破净。五瘀燥火净。不火净得 <lb n="0701c09" ed="T"/>食。食有五生种。一根生种。谓薑荷等。二枝 <lb n="0701c10" ed="T"/>生种<note place="inline">梨等</note>三节生种<note place="inline">芹蔡等</note>四覆罗种。五子子种 <lb n="0701c11" ed="T"/><note place="inline">子还生子</note>此五种子不以火净不得伤及食。十诵云。 <lb n="0701c12" ed="T"/>比丘新勋钵苏著钵三洗不净。<persName>佛</persName>言。一心三 <lb n="0701c13" ed="T"/>洗是钵名净。有比丘。用不净脂涂钵受<g ref="#CB00595">麨</g>。比 <lb n="0701c14" ed="T"/>丘谓不净一物弃之。<persName>佛</persName>言。不应一切弃写钵。 <lb n="0701c15" ed="T"/>馀净中怨食著钵者应弃。又比丘绳缀钵用 <lb n="0701c16" ed="T"/>受热粥。少腻从缀间出。比丘一切都弃。<persName>佛</persName> <lb n="0701c17" ed="T"/>言。应弃此脂。馀应食。有比丘。净食中著不 <lb n="0701c18" ed="T"/>净食。<persName>佛</persName>言。不净者却。馀残应食<note place="inline">不净食中著净食。餠中著不 <lb n="0701c19" ed="T"/>净餠等亦如是也</note>有外道。持酒糟著食上。作是念。使出 <lb n="0701c20" ed="T"/>家人不得食。诸比丘白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。可却者却食 <lb n="0701c21" ed="T"/>之。尊者阿难为<persName>佛</persName>请食。饭不熟。恐增<persName>佛</persName>患。在 <lb n="0701c22" ed="T"/>祇洹门边自煮。<persName>佛</persName>知故问。阿难以事答<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName> <lb n="0701c23" ed="T"/>言。善哉阿难。是食如是。食煮应法。从今若 <lb n="0701c24" ed="T"/>食冷听更煮。若生食听火净已得煮。云何名 <lb n="0701c25" ed="T"/>火净。乃至火一触。诸比丘与贾客大泽中行。 <lb n="0701c26" ed="T"/>从贾客乞食。彼语比丘言。汝知此间难得。何 <lb n="0701c27" ed="T"/>以故。不自担粮。比丘答言。<persName>佛</persName>不听我等自 <lb n="0701c28" ed="T"/>赍粮。比丘以事白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。从今听自赍粮。从 <lb n="0701c29" ed="T"/>他抟净食听食。不抟净食不听食。诸比丘抟 <pb n="0702a" xml:id="T85.2795.0702a" ed="T"/> <lb n="0702a01" ed="T"/>食时他人不与言。汝食中有何不可故抟。比 <lb n="0702a02" ed="T"/>丘白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。为净故与。与竟他不还。<persName>佛</persName>当 <lb n="0702a03" ed="T"/>从乞取。云何名内宿。比丘界内无净地。置 <lb n="0702a04" ed="T"/>食共宿是。云何名为内煮。界内无净地。煮食 <lb n="0702a05" ed="T"/>者是。云何恶捉。若比丘自取食。後净人受。 <lb n="0702a06" ed="T"/>是名恶捉。</p> <lb n="0702a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0702a0701">受食法 四分云。有五种受食法。一互手受。 <lb n="0702a08" ed="T"/>二手与物受。三物与手受。四物与物受。五遥 <lb n="0702a09" ed="T"/>掷与得堕手<note place="inline">夫受食者割贪求之心。应仰手而受。令他施手中。若自捉器不应横手拄取及以<g ref="#CB01668">箸</g> <lb n="0702a10" ed="T"/>拌皆不成受。若不堕手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而错受彼。<persName>佛</persName>言不成。更当更受。若作总杂受意得 <lb n="0702a11" ed="T"/>成受。若人触食。若动食器则失受。应杂更受。不得便自互触之。未受之前自手捉食犯恶触罪。然食为繁秽。宜 <lb n="0702a12" ed="T"/>生厌離。不得贪味。竟览向已脱不成受。犯不与取。于食不节。致患妨道。当如药存身。修道而已愼莫贪味</note> <lb n="0702a13" ed="T"/>僧祇云。食时风吹尘来坌。钵下草不坌食者 <lb n="0702a14" ed="T"/>得食草。当更受。若草俱食坌者一切更受。畜 <lb n="0702a15" ed="T"/>生鸟兽及女人曳衣尘来亦如是。若作意受 <lb n="0702a16" ed="T"/>者得名为净。净人行草葉疆菜饭果时应教 <lb n="0702a17" ed="T"/>去放。若行果等堕葉上即转去者当更受。小 <lb n="0702a18" ed="T"/>停者得名受食。逬食堕钵中作意得食。比丘 <lb n="0702a19" ed="T"/>共商人结伴行语言。借我净人。商人言。可 <lb n="0702a20" ed="T"/>尔。临进路时复言。我无净人。正有牛。大德须 <lb n="0702a21" ed="T"/>者当取。比丘应使净人张囊盛种种食粮。计 <lb n="0702a22" ed="T"/>日作分齐。已纽结著手上。至食时无净人。取 <lb n="0702a23" ed="T"/>者一人挽纽一承取口言。受受得名受。若粮 <lb n="0702a24" ed="T"/>尽未至所在者。当解囊净浣已更求粮食。著 <lb n="0702a25" ed="T"/>中如前。若得菜甘蔗等。无人知者。以长绳 <lb n="0702a26" ed="T"/>繫使牛拔之言。知是畜牲。若地有火。当使牛 <lb n="0702a27" ed="T"/>近边过。火烧著者即名净<note place="inline">出受戒食中明此也</note>若白衣寄 <lb n="0702a28" ed="T"/>比丘种种食。比丘念言。明日来取。必当与者 <lb n="0702a29" ed="T"/>即名不净。若无心<anchor xml:id="nkr_note_add_0702a2901" n="0702a2901"/><anchor xml:id="beg0702a2901" n="0702a2901"/>悕<anchor xml:id="end0702a2901"/>望而与者是名净<note place="inline">长食与沙弥净 <pb n="0702b" xml:id="T85.2795.0702b" ed="T"/> <lb n="0702b01" ed="T"/>人<anchor xml:id="nkr_note_add_0702b0101" n="0702b0101"/><anchor xml:id="beg0702b0101" n="0702b0101"/>悕<anchor xml:id="end0702b0101"/>望不<anchor xml:id="nkr_note_add_0702b0102" n="0702b0102"/><anchor xml:id="beg0702b0102" n="0702b0102"/>悕<anchor xml:id="end0702b0102"/>望亦如是</note>十诵云。风尘人比丘钵中。比丘 <lb n="0702b02" ed="T"/>心疑白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。从今听得不受食。一土尘。二 <lb n="0702b03" ed="T"/>穀尘。三水尘。四衣尘。五风尘。有比丘。置食 <lb n="0702b04" ed="T"/>一面待时到当食。有鸟来啄一口口去。比丘 <lb n="0702b05" ed="T"/>欲弃。<persName>佛</persName>言。但弃啄处。馀残应食。复有比丘。 <lb n="0702b06" ed="T"/>蝇入食中。恐破受法。<persName>佛</persName>言。蝇不可遮。不破 <lb n="0702b07" ed="T"/>受法。净人捉酥油甁。注比丘钵中。不断比丘 <lb n="0702b08" ed="T"/>疑不成受。<persName>佛</persName>言。下流非上流。不破受法。净 <lb n="0702b09" ed="T"/>人著食时近比丘疑将非触食。<persName>佛</persName>言。受触无 <lb n="0702b10" ed="T"/>犯。有病比丘。语看病人言。与我生熟酥油 <lb n="0702b11" ed="T"/>石蜜。来看病人言。无假有者是<persName>佛</persName>物僧物。又 <lb n="0702b12" ed="T"/>复不受恶捉内宿。<persName>佛</persName>言。听<persName>佛</persName>僧物内宿等。若 <lb n="0702b13" ed="T"/>病人得上物差应与 五分云。<persName>佛</persName>告诸比丘。 <lb n="0702b14" ed="T"/>随是我所制。而于馀方不以为淸净者皆不 <lb n="0702b15" ed="T"/>应用。虽非我所制。而于馀方必应行者皆不 <lb n="0702b16" ed="T"/>得不行<note place="inline">出第二十一卷法下</note>非食时开制法 四分律云。八 <lb n="0702b17" ed="T"/>种浆非时听饮。一梨浆。二者阎净果浆。三 <lb n="0702b18" ed="T"/>者酸枣浆。四者甘蔗将。五者微果浆。六舍楼 <lb n="0702b19" ed="T"/>伽果浆<note place="inline">善见论云。舍楼伽者。此是优钵罗拘物头花根捣。取汁澄使淸。名为舍楼伽浆</note>七伽 <lb n="0702b20" ed="T"/>楼师浆<note place="inline">善见论云。伽楼师者似庵婆罗果。一切木果皆得作非时浆。唯除七种穀。不得作非时浆。一切 <lb n="0702b21" ed="T"/>诸葉得作非时浆。唯除葉不得。一切花得作非时浆。唯除摩头花计。一切果中除罗多树果椰子果波罗<g ref="#CB00178">柰</g>子甜瓠 <lb n="0702b22" ed="T"/>子冬瓜瓠。此六种果不得非时服。一切豆不得作非时服</note>八者葡萄浆<note place="inline">时诸比丘入村乞食。见 <lb n="0702b23" ed="T"/>作石蜜。以杂物和之。疑不敢非时食。<persName>佛</persName>言。听非时食。作法应尔。得未成石蜜疑。<persName>佛</persName>言。听食。得薄石蜜疑。<persName>佛</persName> <lb n="0702b24" ed="T"/>言。听食。得浓石蜜疑。<persName>佛</persName>言。听食。得白石蜜疑。<persName>佛</persName>言。听食。得杂水石蜜疑。<persName>佛</persName>言。听食。得甘蔗浆若未熟听饮。 <lb n="0702b25" ed="T"/>若熟不听饮。饮如是法治得甘蔗。<persName>佛</persName>言。听时食。出七日药戒</note>五分云。比丘白 <lb n="0702b26" ed="T"/><persName>佛</persName>。八种浆以何因缘得饮。<persName>佛</persName>言。渴便得饮。一 <lb n="0702b27" ed="T"/>庵婆罗果。二阇婆果。三周陀。四波楼。五蒲 <lb n="0702b28" ed="T"/>桃。六俱罗。七甘蔗。八蜜浆 僧祇明十七种 <pb n="0702c" xml:id="T85.2795.0702c" ed="T"/> <lb n="0702c01" ed="T"/>浆得非时饮。一庵罗浆。二枸梨。三安石榴。四 <lb n="0702c02" ed="T"/>顚哆梨。五葡萄。六波楼沙。七挞挞筹。八芭 <lb n="0702c03" ed="T"/>蕉。九罽伽提。十劫颇罗。十一婆龙渠。十二 <lb n="0702c04" ed="T"/>甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨 十诵八种 <lb n="0702c05" ed="T"/>浆。一周梨。二茂梨。三枸楼。四舍楼 五说婆 <lb n="0702c06" ed="T"/>多。六婆留沙。七梨。八葡萄<note place="inline">以水作净应饮之</note><name role="" type="person">优波離</name>问 <lb n="0702c07" ed="T"/><persName>佛</persName>言。八种浆根汤茎汤葉汤花汤。果合可饮 <lb n="0702c08" ed="T"/>不。<persName>佛</persName>言。若无味不離食请不浊听饮。有诸 <lb n="0702c09" ed="T"/>比丘。贾客行遥过大泽。比丘从贾客与水。水 <lb n="0702c10" ed="T"/>上有少食。诸比丘弃去水。贾客言。汝岂不 <lb n="0702c11" ed="T"/>知是中水难得。何以弃之。比丘言。日时已 <lb n="0702c12" ed="T"/>过。水上有少食。不应饮故弃。<persName>佛</persName>言。不应一 <lb n="0702c13" ed="T"/>切弃。弃上少许水。下净水应饮。水底有少食 <lb n="0702c14" ed="T"/>亦如是。将钵取池水。下有残食亦如是。有 <lb n="0702c15" ed="T"/>比丘。从放牧人乞水。水甁赋写水置钵中。水 <lb n="0702c16" ed="T"/>上疑苏如芥子。比丘白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。苏可却者 <lb n="0702c17" ed="T"/>却。净水应饮。持赋钵取。水上有赋亦如是 <lb n="0702c18" ed="T"/><note place="inline">见上出六十卷</note>四分云。时有服吐下药。比丘煮粥顷日 <lb n="0702c19" ed="T"/>时已过。<persName>佛</persName>言。听以完令麦。若完令稻穀煮令 <lb n="0702c20" ed="T"/>熟。勿使破漉汁饮 十诵云。<persName>佛</persName>在苏摩国。阿 <lb n="0702c21" ed="T"/>那律弟子病服吐下药中。复心闷。<persName>佛</persName>言。<g ref="#CB00595">麨</g>稻 <lb n="0702c22" ed="T"/>花汁与。与竟问不止。言以竹麦汁与。与竟不 <lb n="0702c23" ed="T"/>差。<persName>佛</persName>言。囊盛米粥汁与。与竟仍不差。<persName>佛</persName>言。 <lb n="0702c24" ed="T"/>将屛处与米粥<note place="inline">出六十卷</note>僧祇云。若比丘服吐下 <lb n="0702c25" ed="T"/>药。医言。应与淸粥。不与便死者。当云何。尔 <lb n="0702c26" ed="T"/>时应以淘米<g ref="#CB01555">䊩</g>汁槽盛渍病比丘。若病人不 <lb n="0702c27" ed="T"/>堪者。取不破稻穬七过净淘。盛著囊中繫头 <lb n="0702c28" ed="T"/>净器中煮。不得令稻头破。破者不得与病比 <lb n="0702c29" ed="T"/>丘 五分云。有吐下比丘。中後腹中空闷。<persName>佛</persName> <pb n="0703a" xml:id="T85.2795.0703a" ed="T"/> <lb n="0703a01" ed="T"/>言。以苏涂身。故不差。<persName>佛</persName>言。以面涂身。犹不 <lb n="0703a02" ed="T"/>差。<persName>佛</persName>言。暖水澡浴。犹不瘥。<persName>佛</persName>言。与暖汤饮。 <lb n="0703a03" ed="T"/>犹故不瘥。<persName>佛</persName>言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以 <lb n="0703a04" ed="T"/>至晓。一切不得过时食。</p></cb:div> <lb n="0703a05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">11 匡究僧徒同住众法</cb:mulu><head>匡究僧徒同住众法第十一</head><p xml:id="pT85p0703a0512" cb:place="inline">僧事既重。 <lb n="0703a06" ed="T"/>干之不易。自非德行。内充威能两物谦逊心 <lb n="0703a07" ed="T"/>不辞劳惮。何以剖判邪非营理。众则陞天之 <lb n="0703a08" ed="T"/>益。失则随前之损。凡为断事之人及经营三 <lb n="0703a09" ed="T"/>宝。要明解经律。依理而行。不自高卑。彼不侵 <lb n="0703a10" ed="T"/>物。闰已不求恩赏。不殉名誉。若能如是直护 <lb n="0703a11" ed="T"/>三宝。自利利人功德无穷。评断诤事人。应备 <lb n="0703a12" ed="T"/>五德。一持戒淸净<note place="inline">惭愧畏罪。终不曲理</note>二多闻<note place="inline">明住解律。其理难屈</note> <lb n="0703a13" ed="T"/>三廣诵二部戒利<note place="inline">善识轻重</note>四能问能答。能如法教 <lb n="0703a14" ed="T"/>诃。及作灭摈。令得欢喜<note place="inline">评宜得所</note>五善能灭阙诤 <lb n="0703a15" ed="T"/>事<note place="inline">善于方便令前事消垢</note>具此五德。任整僧事大人之德。 <lb n="0703a16" ed="T"/>欲治断他他事。先观五法<note place="inline">一观察前事是真实不二次观察後时有利益 <lb n="0703a17" ed="T"/>不。三次观察令时宜不。四次观察不令僧生尘垢不。五次观察得善捌不。观次五法已当生好心言。众立制罚治 <lb n="0703a18" ed="T"/>恶人断理<persName>佛</persName>言</note>律师与他判事。当具五德。一善知犯相。 <lb n="0703a19" ed="T"/>二善知不犯相。三善知轻相。四善知重相。五 <lb n="0703a20" ed="T"/>善知决断无疑。住毘尼而不动<note place="inline">具此五德方可为他断事</note>擧罪 <lb n="0703a21" ed="T"/>人当内备五德。一知时不以非时<note place="inline">事合众宜擧则应时</note>穬 <lb n="0703a22" ed="T"/><note place="inline">法语谏晓自天口过</note>五慈心不以嗔恚<note place="inline">意在利彼非使怨</note>若不思量此 <lb n="0703a23" ed="T"/>五法者。不得轻尔道口说他过。或乱僧众或 <lb n="0703a24" ed="T"/>自恼恼他。寺主维那当备五德。一不受<note place="inline">不偏情于亲</note> <lb n="0703a25" ed="T"/>二不恚<note place="inline">不剋于怨</note>三不怖<note place="inline">不惧于强</note>四不痴<note place="inline">不陵于智</note>五知分未 <lb n="0703a26" ed="T"/>分<note place="inline">善能分处祥可众心</note>入众应具五德。一应以慈心<note place="inline">若心慢众则令 <lb n="0703a27" ed="T"/>众不喜。故须众爱法然後入</note>二应自卑下有拭尘布<note place="inline">谦心愼过不慢轻众</note>三 <pb n="0703b" xml:id="T85.2795.0703b" ed="T"/> <lb n="0703b01" ed="T"/>应知坐起。若见上坐不应安坐。若见下坐不 <lb n="0703b02" ed="T"/>应起立<note place="inline">人应众故</note>四彼至僧中不为杂说谈世俗事。 <lb n="0703b03" ed="T"/>若自说法。若请他说法<note place="inline">众依于法也</note>五若见僧中有 <lb n="0703b04" ed="T"/>不可事心不安忍。应作默然<note place="inline">不狂发起鬥诤事故</note>有五种 <lb n="0703b05" ed="T"/>非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任 <lb n="0703b06" ed="T"/>之<note place="inline">共作法事而所见不同。可得施言而情忍乖和。令众法不成也</note>二若得同意伴。亦 <lb n="0703b07" ed="T"/>默然任之<note place="inline">德人助已不应默忍非法</note>三若见小罪。而默然任之 <lb n="0703b08" ed="T"/><note place="inline">事可消殄。而容忍秽众</note>四为作别住而默然<note place="inline">僧作三擧名为别住。不容共彼同一 <lb n="0703b09" ed="T"/>法事</note>五在戒场而默然<note place="inline">欲作羯磨。应唤同集。恐脱成别众</note>有五种如 <lb n="0703b10" ed="T"/>法默然。一见他非法而默然<note place="inline">非法羯磨理可诃止。以不合时恐或乱众 <lb n="0703b11" ed="T"/>心。不同彼于已无过也</note>二不得伴而默然<note place="inline">独是众非言则无用</note>三犯重而 <lb n="0703b12" ed="T"/>默然<note place="inline">发起大事恐或乱众</note>四同住默然<note place="inline">如法和合不容生异</note>五在同住默 <lb n="0703b13" ed="T"/>然<note place="inline">人既尽集无宜乖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703001" n="0703001"/>乱</note>。</p></cb:div> <lb n="0703b14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">12 四部律及论明三宝物義</cb:mulu><head>四部律及论明三宝物義第十二</head> <lb n="0703b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0703b1501">三宝物重不可不愼。若与用有方则顺教有 <lb n="0703b16" ed="T"/>善。若费损无度则违理招愆。若欲曲知三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703002" n="0703002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703002" n="0703002"/><anchor xml:id="beg0703002" n="0703002"/>宝 <lb n="0703b17" ed="T"/>物者。必须深达戒相识轻重。谨心畏罪乃可 <lb n="0703b18" ed="T"/>任掌。若不尔者速当远離如避火坑<anchor xml:id="end0703002"/>也。僧祇 <lb n="0703b19" ed="T"/>云。若比丘作寺主塔无物众僧有物。便作是 <lb n="0703b20" ed="T"/>念言。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703003" n="0703003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703003" n="0703003"/><anchor xml:id="beg0703003" n="0703003"/>人<anchor xml:id="end0703003"/>所以供养众僧者皆由<persName>佛</persName>恩故。便 <lb n="0703b21" ed="T"/>持僧物修治塔者。此寺主犯重<note place="inline">持塔物供养僧</note>若<persName>佛</persName>塔 <lb n="0703b22" ed="T"/>有物。众僧无物。或僧有物塔无物者。得如法 <lb n="0703b23" ed="T"/>贷用彼知事人。若贷物时应分明作券疏。僧 <lb n="0703b24" ed="T"/>中读券使僧共知。若不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703004" n="0703004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703004" n="0703004"/><anchor xml:id="beg0703004" n="0703004"/>读者<anchor xml:id="end0703004"/>越毘尼罪。其 <lb n="0703b25" ed="T"/>物当依券要而还。众僧物事立名凡有五种。 <lb n="0703b26" ed="T"/>一者四方僧物<note place="inline">一切重物皆名四方僧物。上至罗汉下至沙弥尽有其分。无有和合卖买借人 <lb n="0703b27" ed="T"/>及外私用</note>问。何故不言十方僧物而云四方 答。 <pb n="0703c" xml:id="T85.2795.0703c" ed="T"/> <lb n="0703c01" ed="T"/>就一世界中上下无僧明四方。语宽通收四 <lb n="0703c02" ed="T"/>维<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703005" n="0703005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703005" n="0703005"/><anchor xml:id="beg0703005" n="0703005"/>上下<anchor xml:id="end0703005"/>。故但论四方。若道十方亦复无妨。 <lb n="0703c03" ed="T"/>且 边明也。二常住僧物<note place="inline">言常住者。常在此处不可移动。四方僧来即此处受 <lb n="0703c04" ed="T"/>用。从物为名故称常住僧物</note>三者招提僧物<note place="inline">若俗人以地别施现前僧。各<anchor xml:id="nkr_note_add_0703c0401" n="0703c0401"/><anchor xml:id="beg0703c0401" n="0703c0401"/>造<anchor xml:id="end0703c0401"/>私房。四方僧 <lb n="0703c05" ed="T"/>来无安置处。有人就此私地中为四方僧起立房舍。供给所需。此房能招致四方僧来集此房。<anchor xml:id="nkr_note_add_0703c0501" n="0703c0501"/><anchor xml:id="beg0703c0501" n="0703c0501"/>故<anchor xml:id="end0703c0501"/>言招提僧物也</note> <lb n="0703c06" ed="T"/>四者僧祇物<note place="inline">僧祇者。此云大众。大众共有此物。故名僧祇物</note>五者僧鬘物 <lb n="0703c07" ed="T"/><note place="inline">僧园中花作鬘质得物来。从鬘得物故僧鬘物也</note>问。用重物得偷兰遮 <lb n="0703c08" ed="T"/>罪。四方僧非一。谁边得罪 答。现前四方众 <lb n="0703c09" ed="T"/>僧。上至罗汉下至沙弥。一人边得一偷兰遮。 <lb n="0703c10" ed="T"/>除过未 五分律云。讫罗多邑有比丘。共分 <lb n="0703c11" ed="T"/>僧物以为五分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703006" n="0703006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703006" n="0703006"/><anchor xml:id="beg0703006" n="0703006"/>作<anchor xml:id="end0703006"/>私有想。令诸比丘不得住 <lb n="0703c12" ed="T"/>处。<persName>佛</persName>因此事告诸比丘。四方有五种物。不可 <lb n="0703c13" ed="T"/>护不可分。一住处地。二房舍。三须用物。四果 <lb n="0703c14" ed="T"/>树。五花果。一切比丘皆有其分。若护若卖若 <lb n="0703c15" ed="T"/>分。犯偷兰<note place="inline">四分同。但分作四分为异</note>又四分云。时有比丘。在 <lb n="0703c16" ed="T"/>僧地中作私房。有上坐客比丘来语起避上 <lb n="0703c17" ed="T"/>坐。彼比丘言。是我私房。何故起。<persName>佛</persName>言。语令 <lb n="0703c18" ed="T"/>起。若起者善。不起者应语言。还僧地更无有 <lb n="0703c19" ed="T"/>理。以僧地入己<note place="inline">出房舍犍度中</note>僧祇云。僧地中作房。上 <lb n="0703c20" ed="T"/>坐来与不者。应持草木更馀处去。僧地中作 <lb n="0703c21" ed="T"/>房。上坐来不与者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703007" n="0703007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703007" n="0703007"/><anchor xml:id="beg0703007" n="0703007"/>毘<anchor xml:id="end0703007"/>尼。斫僧园花果越毘尼 <lb n="0703c22" ed="T"/><note place="inline">若树老无子无花。又须用作屋。应施主听得用。要须者便令漧燥。语施主听得用之</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0703008" n="0703008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703008" n="0703008"/><anchor xml:id="beg0703008" n="0703008"/>若<anchor xml:id="end0703008"/>僧房柴 <lb n="0703c23" ed="T"/>薪燃有限齐者不得过取。燃无定限者多亦 <lb n="0703c24" ed="T"/>无罪。舍卫有比丘。僧地种果自取不与人。诸 <lb n="0703c25" ed="T"/>比丘白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。此种殖有功德。与一年取。若 <lb n="0703c26" ed="T"/>树大不欲一年。幷取者听年年取一枝。枝遍 <lb n="0703c27" ed="T"/>则止。若种满一园亦听一年取<note place="inline">若欲渐取亦随意取。遍以止。菜听 <lb n="0703c28" ed="T"/>一剪种。瓜取一播熟。渐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0703009" n="0703009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0703009" n="0703009"/><anchor xml:id="beg0703009" n="0703009"/>取类取<anchor xml:id="end0703009"/>亦如是</note>十诵云。优波離问<persName>佛</persName>。僧房 <pb n="0704a" xml:id="T85.2795.0704a" ed="T"/> <lb n="0704a01" ed="T"/>破。得持僧卧具覆具等物卖治房舍不。<persName>佛</persName>言 <lb n="0704a02" ed="T"/>得。又问。两房破。得卖一房治不。<persName>佛</persName>言得<note place="inline">出六十卷</note>有 <lb n="0704a03" ed="T"/>诸比丘取僧园中树木用煮羹饭粥煮汤药染 <lb n="0704a04" ed="T"/>衣等。旧比丘不喜。如是言。我等经营种殖勤 <lb n="0704a05" ed="T"/>苦。汝等客比丘不语我默然烧用。比丘以是 <lb n="0704a06" ed="T"/>白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。从今日僧中树花应取用供养<persName>佛</persName> <lb n="0704a07" ed="T"/>塔及阿罗汉塔。若有净人使取果啖树上。大 <lb n="0704a08" ed="T"/>木四方僧应用作樑椽。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704001" n="0704001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704001" n="0704001"/><anchor xml:id="beg0704001" n="0704001"/>树皮<anchor xml:id="end0704001"/>树葉诸比丘自 <lb n="0704a09" ed="T"/>在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704002" n="0704002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704002" n="0704002"/><anchor xml:id="beg0704002" n="0704002"/>用<anchor xml:id="end0704002"/><note place="inline">若僧地中有枯树木。不得独取燃火。何以故。此是属四方僧故。若僧地中有好树。众和合得用作 <lb n="0704a10" ed="T"/><persName>佛</persName>塔僧房。不和合不得用。若大众中三四人别作大房。地中先有树。众僧分处与得用。若僧不分处与不得用。若 <lb n="0704a11" ed="T"/>作房者在此地中。自种树者得用治房。若种者不在。有馀僧来住者。此树不须白僧亦得用也</note>花树 <lb n="0704a12" ed="T"/>果树除众僧和合用治塔作房。私不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704003" n="0704003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704003" n="0704003"/><anchor xml:id="beg0704003" n="0704003"/>破<anchor xml:id="end0704003"/>。善 <lb n="0704a13" ed="T"/>见论云。若寺舍空废无人。比丘来去。见树有 <lb n="0704a14" ed="T"/>果应打钟。若无锺下至三拍手。然後取食无 <lb n="0704a15" ed="T"/>罪。若不如是食犯盗。若檀越为房舍施。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704004" n="0704004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704004" n="0704004"/><anchor xml:id="beg0704004" n="0704004"/>是<anchor xml:id="end0704004"/> <lb n="0704a16" ed="T"/>受者迴作食得偷兰遮。应还<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704005" n="0704005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704005" n="0704005"/><anchor xml:id="beg0704005" n="0704005"/>直<anchor xml:id="end0704005"/>。若为房舍施 <lb n="0704a17" ed="T"/>应作房舍用。若饑俭时众僧饮食难得。或病 <lb n="0704a18" ed="T"/>或国土乱时。有比丘捨寺而去。寺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704006" n="0704006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704006" n="0704006"/><anchor xml:id="beg0704006" n="0704006"/>舍<anchor xml:id="end0704006"/>园果 <lb n="0704a19" ed="T"/>无人主领。若知此者重物得作食用。为护住 <lb n="0704a20" ed="T"/>处故。又寺中房舍多无人修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704007" n="0704007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704007" n="0704007"/><anchor xml:id="beg0704007" n="0704007"/>治<anchor xml:id="end0704007"/>。房舍毁壞。 <lb n="0704a21" ed="T"/>应留好者卖馀粗壞者为食用。亦为护住处 <lb n="0704a22" ed="T"/>故。若檀越为三衣佈施。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704008" n="0704008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704008" n="0704008"/><anchor xml:id="beg0704008" n="0704008"/>众<anchor xml:id="end0704008"/>僧无房舍。作 <lb n="0704a23" ed="T"/>白羯磨迴作房舍。众和合用无罪。若比丘为 <lb n="0704a24" ed="T"/>作典赏物人。为他穿墙偷去。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704009" n="0704009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704009" n="0704009"/><anchor xml:id="beg0704009" n="0704009"/>是<anchor xml:id="end0704009"/>比丘用心 <lb n="0704a25" ed="T"/>守护闭房坚牢。虽失不偿。若不用心守护。皆 <lb n="0704a26" ed="T"/>须偿。如是应廣知 僧祇云。比丘知僧物有 <lb n="0704a27" ed="T"/>应与有不应与。与有二种。若损若益应与。云 <lb n="0704a28" ed="T"/>何损者。有贼来诣寺索种种食及物。若不与 <lb n="0704a29" ed="T"/>者或能烧却寺舍虽不应与恐作损事故随多 <pb n="0704b" xml:id="T85.2795.0704b" ed="T"/> <lb n="0704b01" ed="T"/>少与。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料 <lb n="0704b02" ed="T"/>理物事人应与。若王及大热力者应与 十 <lb n="0704b03" ed="T"/>诵云。有诸王臣数至竹园观看。从比丘索食 <lb n="0704b04" ed="T"/>薪火灯烛。若与恐犯罪。不与惧作患。以是白 <lb n="0704b05" ed="T"/><persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>应立处分人。处分人已不白僧。得用十 <lb n="0704b06" ed="T"/>九钱供给客。若更须应白僧竟与<note place="inline">出三十四卷</note>有阿 <lb n="0704b07" ed="T"/>兰若处贼。从比丘索食。不与便截比丘腰断。 <lb n="0704b08" ed="T"/>以是白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。若有如是怖畏处。若乞与 <lb n="0704b09" ed="T"/>半乞少与少。若都索都与。莫以是因缘故得 <lb n="0704b10" ed="T"/>大衰恼 毘尼毘婆沙论云。若比丘以少物 <lb n="0704b11" ed="T"/>赠<g ref="#CB06904">𭿨</g>。白衣纵使四事供养。满<name role="" type="person">阎浮提</name>圣众不 <lb n="0704b12" ed="T"/>如静坐淸净持戒。若强力欲破壞塔像。以物 <lb n="0704b13" ed="T"/>货之。得存者宜以塔像物消息之<note place="inline">僧祇物损益亦如是。父母是 <lb n="0704b14" ed="T"/>福田。听供养益。僧者应与。孤穷乞人慈心故应与。外道求法长短故应与</note>檀越施物凡有 <lb n="0704b15" ed="T"/>八种<note place="inline">出四分律犍度中</note>一比丘僧施<note place="inline">虽属比丘现前人分</note>二比丘尼 <lb n="0704b16" ed="T"/>僧得施<note place="inline">虽属比丘尼现前数人分</note>三二部僧得施<note place="inline">莫问人数多少。分物二分。半属 <lb n="0704b17" ed="T"/>尼。半属比丘也</note>四僧得施<note place="inline">来者皆得应作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨钱宝。若招 <lb n="0704b18" ed="T"/>提僧不应作法</note>五界内僧得物<note place="inline">属住处僧。僧入界者皆得。但取捨物时为定。若施常住僧来 <lb n="0704b19" ed="T"/>者共用。不得捨去</note>六同羯磨僧得施<note place="inline">同一住处作法事者得此物</note>七称名 <lb n="0704b20" ed="T"/>字僧得施<note place="inline">若慢言施。上座法师施。咒愿施 看应人等。此不拣亲疏。亦得施僧之福</note>八人 <lb n="0704b21" ed="T"/>僧得施<note place="inline">从上坐行之。随取者而与之也</note>随檀越施。依此八法而 <lb n="0704b22" ed="T"/>分<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0704010" n="0704010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704010" n="0704010"/><anchor xml:id="beg0704010" n="0704010"/>无<anchor xml:id="end0704010"/>上件别上座应问。八种施中为作何施。若不依此八法而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704011" n="0704011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704011" n="0704011"/><anchor xml:id="beg0704011" n="0704011"/>施<anchor xml:id="end0704011"/>。则不得施僧之福。若不依此八法而受。则 <lb n="0704b23" ed="T"/>轻损信施。违犯处多。若欲分物差具德者分之。好恶平等勿生偏颇。自馀众僧亦不得生贪。无法乱语利养难消 <lb n="0704b24" ed="T"/>贫富不在此。亦莫嫌恨改人志<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704012" n="0704012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704012" n="0704012"/><anchor xml:id="beg0704012" n="0704012"/>行<anchor xml:id="end0704012"/>。若得衣唯可割破。而分不劳卖取钱。设得钱者愼莫手受。应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704013" n="0704013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704013" n="0704013"/><anchor xml:id="beg0704013" n="0704013"/>语<anchor xml:id="end0704013"/>。我不应受 <lb n="0704b25" ed="T"/>此不净<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704014" n="0704014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704014" n="0704014"/><anchor xml:id="beg0704014" n="0704014"/>财<anchor xml:id="end0704014"/>。若我需衣合时淸净当受。应语净人言。知是看。是此人还与比丘者。当作彼人物。故受使净人。当须 <lb n="0704b26" ed="T"/>衣时当如法索如法求如法与如法受如法用</note>五分律有比丘。父母贫 <lb n="0704b27" ed="T"/>欲供。以事白<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>言。若人百年之中右肩担 <pb n="0704c" xml:id="T85.2795.0704c" ed="T"/> <lb n="0704c01" ed="T"/>父左肩担母。于上大小便利。极世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704015" n="0704015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704015" n="0704015"/><anchor xml:id="beg0704015" n="0704015"/>珍<anchor xml:id="end0704015"/>琦。衣 <lb n="0704c02" ed="T"/>食供养犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘 <lb n="0704c03" ed="T"/>尽心尽形供养父母。若不供养得重罪 善 <lb n="0704c04" ed="T"/>见论云。比丘受用施物有四种。一盗用<note place="inline">若比丘无戒。 <lb n="0704c05" ed="T"/>依僧受施饮食。名为盗用</note>二负债用<note place="inline">若比丘受人信施 应先作念而受。名负债用。利知者口口作 <lb n="0704c06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0704016" n="0704016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704016" n="0704016"/><anchor xml:id="beg0704016" n="0704016"/>念<anchor xml:id="end0704016"/>。钝者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704017" n="0704017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704017" n="0704017"/><anchor xml:id="beg0704017" n="0704017"/>且<anchor xml:id="end0704017"/>先作念。一切床敷卧具所受用物。皆先作念。若不为障寒热羞耻故用衣。若不为除饥食渴病故 <lb n="0704c07" ed="T"/>而受食及药。是名负债用。若不先念得突吉罗罪</note>三亲友用<note place="inline">七学人受用施 如子受父母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704018" n="0704018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704018" n="0704018"/><anchor xml:id="beg0704018" n="0704018"/>无<anchor xml:id="end0704018"/>异。 <lb n="0704c08" ed="T"/>名亲友用</note>四主用<note place="inline">真人罗汉受用施物名主用</note>此四中盗用最恶也 <lb n="0704c09" ed="T"/> 毘尼母论云。比丘受信施。不如法用为施所 <lb n="0704c10" ed="T"/>堕。堕有二种。一食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704019" n="0704019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704019" n="0704019"/><anchor xml:id="beg0704019" n="0704019"/>施<anchor xml:id="end0704019"/>他人施不如法修道 <lb n="0704c11" ed="T"/>放逸其心。二转施。不如法人是堕于三涂。若 <lb n="0704c12" ed="T"/>无三涂受报。此身即壞腹食出于外。有九种 <lb n="0704c13" ed="T"/>人应施。一父母。若贫应施。若富有不应施。二 <lb n="0704c14" ed="T"/>治塔人。三奉僧人。四治僧坊人<note place="inline">此三人若过分与者堕</note>五 <lb n="0704c15" ed="T"/>病苦人。六婴儿。七任身女人。八牢狱<note place="inline">此四种人慈心与物 <lb n="0704c16" ed="T"/>望<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704020" n="0704020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704020" n="0704020"/><anchor xml:id="beg0704020" n="0704020"/>报<anchor xml:id="end0704020"/>。当为<persName>佛</persName>法不留难故</note>九者诣僧房乞人<note place="inline">若自有粮不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704021" n="0704021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704021" n="0704021"/><anchor xml:id="beg0704021" n="0704021"/>随<anchor xml:id="end0704021"/>与者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704022" n="0704022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704022" n="0704022"/><anchor xml:id="beg0704022" n="0704022"/>堕<anchor xml:id="end0704022"/></note>若比 <lb n="0704c17" ed="T"/>丘不坐禅。不诵经。不营三宝而受。施者为 <lb n="0704c18" ed="T"/>施所堕。若三业中趣一业者得受知足 僧 <lb n="0704c19" ed="T"/>祇云。若檀越施僧床褥。但执<g ref="#CB01071">氍</g><g ref="#CB06995">毹</g><g ref="#CB01732">氀</g>枕叠腰 <lb n="0704c20" ed="T"/>带刀子<g ref="#CB01706">匙</g>伞盖扇革屣针筒<g ref="#CB06944">揃</g>扴刀澡罐。是 <lb n="0704c21" ed="T"/>中床褥俱执<g ref="#CB01071">氍</g><g ref="#CB06995">毹</g><g ref="#CB01732">氀</g>枕。如是重物应入四方 <lb n="0704c22" ed="T"/>僧其馀轻应分。若檀越言一切尽分。应者不 <lb n="0704c23" ed="T"/>应分<note place="inline">若比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704023" n="0704023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704023" n="0704023"/><anchor xml:id="beg0704023" n="0704023"/>道<anchor xml:id="end0704023"/>路行。俗人见比丘生欢</note>从施主意分。若言一切施 <lb n="0704c24" ed="T"/>四方僧。</p> <lb n="0704c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0704c2501"><note place="inline">喜心故。持种种杂物佈施。是中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0704024" n="0704024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0704024" n="0704024"/><anchor xml:id="beg0704024" n="0704024"/>若<anchor xml:id="end0704024"/>有重物应与随近寺。当语施主言。我持此床褥与某寺比丘。若言。我已决意 <lb n="0704c26" ed="T"/>施复用问。为比丘语言。亦可置间供养供给。客僧得其功德。复言。不能我已决意施。应语言 此是重物。难致 <lb n="0704c27" ed="T"/>可此间贸取直彼间还作不。若言。任大德意。贸直到彼住处床褥直置蓐。如是一切随宜贸易也</note>僧祇 <pb n="0705a" xml:id="T85.2795.0705a" ed="T"/> <lb n="0705a01" ed="T"/>十诵卖僧重物借人私用。设一切僧集亦不 <lb n="0705a02" ed="T"/>得。若用犯突吉罗 四分五分。偷兰遮。不同 <lb n="0705a03" ed="T"/>之義付之高德。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0705001" n="0705001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0705001" n="0705001"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0705a04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>四部律幷论要用抄卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div> <lb n="0705a05" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT85p0705a0501">申年八月二十七日沙门明润于此曩恭礼 <lb n="0705a06" ed="T"/>写记</p> <lb n="0705a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0705a0701"><name role="" type="person">净土寺</name>藏经</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0692b2801" to="#end0692b2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">润<note type="cf1">T85n2795_p0692a09</note><note type="cf2">T85n2795_p0692b26</note></lem><rdg wit="#wit.orig">涧</rdg></app> <app from="#beg0693c0801" to="#end0693c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">澡<note type="cf1">T23n1435_p0190c02</note><note type="cf2">T23n1435_p0249c12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">操</rdg></app> <app from="#beg0695c0401" to="#end0695c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">杖<note type="cf1">T23n1441_p0611a08</note><note type="cf2">T24n1453_p0483c03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">杖</rdg></app> <app from="#beg0696a1501" to="#end0696a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">五</lem><rdg wit="#wit.orig"><unclear/></rdg></app> <app 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resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0703003" to="#end0703003"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天人</rdg></app> <app from="#beg0703004" to="#end0703004"><lem wit="#wit.orig">读者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0703005" to="#end0703005"><lem wit="#wit.orig">上下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0703c0401" to="#end0703c0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">造<note type="cf1">T85n2793_p0679b07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">故</rdg></app> <app from="#beg0703c0501" to="#end0703c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">故<note type="cf1">T85n2795_p0703c04</note><note type="cf2">T85n2795_p0703c06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">造</rdg></app> <app from="#beg0703006" to="#end0703006"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0703007" to="#end0703007"><lem wit="#wit.orig">毘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">越毘</rdg></app> <app from="#beg0703008" to="#end0703008"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0703009" to="#end0703009"><lem wit="#wit.orig">取类取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0704001" to="#end0704001"><lem wit="#wit.orig">树皮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0704002" to="#end0704002"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">用出六十卷中毘尼母论云</rdg></app> <app from="#beg0704003" to="#end0704003"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">彼也</rdg></app> <app from="#beg0704004" to="#end0704004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0704005" to="#end0704005"><lem wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">直心</rdg></app> <app from="#beg0704006" 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n="0703005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703005">上下【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0703006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703006">作【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0703007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703007">毘【大】，越毘【甲】</note> <note n="0703008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703008">若【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0703009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0703009">取类取【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704001">树皮【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704002">用【大】，用出六十卷中毘尼母论云【甲】</note> <note n="0704003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704003">破【大】，彼也【甲】</note> <note n="0704004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704004">是【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704005">直【大】，直心【甲】</note> <note n="0704006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704006">舍【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704007">治【大】，持【甲】</note> <note n="0704008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704008">众【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704009">是【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704010">无【大】，若无【甲】</note> <note n="0704011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704011">施【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704012">行【大】，行也【甲】</note> <note n="0704013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704013">语【大】，语言【甲】</note> <note n="0704014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704014">财【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704015">珍【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704016">念【大】，念而【甲】</note> <note n="0704017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704017">且【大】，晨且【甲】</note> <note n="0704018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704018">无【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704019">施【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704020">报【大】，报也【甲】</note> <note n="0704021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704021">随【大】，应与【甲】</note> <note n="0704022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704022">堕【大】，堕也【甲】</note> <note n="0704023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704023">道【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0704024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0704024">若【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0705001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0705001"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0691001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691001">【原】<persName>佛</persName>兰西国<space quantity="1" unit="chars"/>民图书馆藏炖煌本, P. 2100, 【甲】山本悌二郞氏藏炖煌本，【乙】<name role="" type="person">大英博物馆</name>藏炖煌本, S. 2050, 首题新加</note> <note n="0691002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0691002">首缺<space quantity="1" unit="chars"/>救当乃至乖乱十三页甲本阙之 cf. p. 703, 救当乃至无记二十页乙本阙之 cf. p. 710</note> <note n="0703001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703001">以上甲本阙之, cf. p. 691</note> <note n="0703002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703002">〔宝物…坑〕三十二字－【甲】</note> <note n="0703003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703003">（天）＋人【甲】</note> <note n="0703004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703004">〔读者〕－【甲】</note> <note n="0703005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703005">〔上下〕－【甲】</note> <note n="0703006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703006">〔作〕－【甲】</note> <note n="0703007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703007">（越）＋毘【甲】</note> <note n="0703008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703008">〔若〕－【甲】</note> <note n="0703009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0703009">〔取类取〕－【甲】</note> <note n="0704001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704001">〔树皮〕－【甲】</note> <note n="0704002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704002">用＋（出六十卷中毘尼母论云）【甲】</note> <note n="0704003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704003">破＝彼也【甲】</note> <note n="0704004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704004">〔是〕－【甲】</note> <note n="0704005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704005">直＋（心）【甲】</note> <note n="0704006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704006">〔舍〕－【甲】</note> <note n="0704007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704007">治＝持【甲】</note> <note n="0704008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704008">〔众〕－【甲】</note> <note n="0704009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704009">〔是〕－【甲】</note> <note n="0704010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704010">（若）＋无【甲】</note> <note n="0704011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704011">〔施〕－【甲】</note> <note n="0704012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704012">行＋（也）【甲】</note> <note n="0704013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704013">语＋（言）【甲】</note> <note n="0704014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704014">〔财〕－【甲】</note> <note n="0704015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704015">〔珍〕－【甲】</note> <note n="0704016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704016">念＋（而）【甲】</note> <note n="0704017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704017">（晨）＋旦【甲】</note> <note n="0704018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704018">〔无〕－【甲】</note> <note n="0704019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704019">〔施〕－【甲】</note> <note n="0704020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704020">报＋（也）【甲】</note> <note n="0704021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704021">随＝应与【甲】</note> <note n="0704022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704022">堕＋（也）【甲】</note> <note n="0704023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704023">〔道〕－【甲】</note> <note n="0704024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0704024">〔若〕－【甲】</note> <note n="0705001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0705001">不分卷【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0692b2801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0692b2801">润【CB】，涧【大】</note> <note n="0693c0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0693c0801">澡【CB】，操【大】</note> <note n="0695c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0695c0401">杖【CB】，杖【大】</note> <note n="0696a1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0696a1501">五【CB】，<unclear/>【大】</note> <note n="0699b0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0699b0901">曝【CB】，<g ref="#CB02720">曝</g>【大】</note> <note n="0699c0301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0699c03.07" target="#nkr_note_add_0699c0301">縢【CB】，藤【大】</note> <note n="0699c0302" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0699c03.11" target="#nkr_note_add_0699c0302">縢【CB】，藤【大】</note> <note n="0699c0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0699c0701">襌【CB】，禅【大】</note> <note n="0701a1701" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0701a17.03" target="#nkr_note_add_0701a1701">瓨【CB】，瓨【大】</note> <note n="0701a1702" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0701a17.12" target="#nkr_note_add_0701a1702">瓨【CB】，瓨【大】</note> <note n="0701a1703" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0701a17.17" target="#nkr_note_add_0701a1703">瓨【CB】，瓨【大】</note> <note n="0702a2901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0702a29.08" target="#nkr_note_add_0702a2901">悕【CB】，怖【大】</note> <note n="0702b0101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0702b01.02" target="#nkr_note_add_0702b0101">悕【CB】，怖【大】</note> <note n="0702b0102" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0702b01.05" target="#nkr_note_add_0702b0102">悕【CB】，怖【大】</note> <note n="0703c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0703c0401">造【CB】，故【大】</note> <note n="0703c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0703c0501">故【CB】，造【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>